Дух захватывает от тех перемен, которые бхакти устраивает в нашей жизни. Каким беспрецедентным могуществом она должна обладать? Мы, скажем прямо, не относимся к благородным брахманическим династиям, где рождаются люди с изумительными качествами, а потом получают должное воспитание и образование. До встречи с этим возвышенным и чистым учением мы вели жизни, полные стремлений к весьма низменным, если не сказать больше, греховным наслаждениям, которые полностью изуродовали нашу природу. Мы стали жестокими, чёрствыми, глухими к чужим страданиям, научились испытывать вкус от низменных вещей, позабыв о стыде. Даже хуже: мы уже при рождении получили изуродованную природу по праву наследования самскар из прошлой жизни. Иногда возникает сомнение: «Справится ли это преданное служение с нашими закоренелыми тенденциями?»

Шримад Бхагаватам, 2.3.19:

ш́ва-вид̣-вара̄хош̣т̣ра-кхараих̣
сам̇стутах̣ пуруш̣ах̣ паш́ух̣
на йат-карн̣а-патхопето
джа̄ту на̄ма гада̄граджах̣

«Люди, подобные животным, ушей которых никогда не касалось имя Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед, прославляются собаками, свиньями, верблюдами и ослами».

Сарартха Даршини (комментарий Вишвантахи Чакраварти Тхакура):

теш̣а̄м̇ паш́утве’пй атигархан̣ӣйатвам а̄ха—ш́ва̄дибхих̣ самйак стутах̣ | асма̄кам̇ чатурн̣а̄м апи дхарма̄найам эка эва дхатте | вайам̇ ту параспара-дхарме’пй асамартха̄ ити | татха̄ айам̇ мануш̣йо’пи бхӯтва̄ | вайам̇ ту паш́аво’пи бхӯтва̄, паш́в-антарасйаикасйа̄пи дхармам̇ дхартум̇ на ш́акнума ити | татха̄йам̇ ш́а̄стра̄диш̣т̣ам̇ сва-дхармам апй уллан̇гхйа атира̄ген̣аива дхатте, вайам̇ ту нийати-кр̣те сва-сва-дхарма эва патита ити | татха̄йам асмад-дхарме джаниш̣йама̄н̣ам̇ наракам̇ джн̃а̄тва̄пи | вайам̇ ту м̇ӯд̣ха̄ эвети—чатурдха̄ стутих̣ | теш̣а̄м̇ ш́ва̄дӣна̄м̇ дхарма̄с ту нирхету-рош̣ан̣атва̄медхйа-бходжитва-маха̄бха̄ра-ва̄хитва-свастрӣ-па̄да-та̄д̣итатва̄дайах̣ | йасйа карн̣а-патхе джа̄ту када̄чид апи на упето гатах̣ | гада̄граджа ити гадасйа рогасйа̄гре пратийоддхева джа̄йате пра̄дурбхаватӣти, ш́леш̣ен̣а тадаива те кродха̄дайах̣ пуруш̣асйа рога̄н наш́йантӣти бха̄вах̣

«Люди, проявляющие животные наклонности, заслуживают сильнейшего осуждения.

Четыре вида животных прославляют такого человека: «Мы, звери, проявляем только те склонности, которые присущи отдельному виду. Мы не можем проявлять склонности друг друга. Как удивительно, что человек может одновременно проявить склонности разных животных, а мы следуем только своей природе и не можем проявить ни одной склонности других животных. С великим рвением он переступает указания шастр, описывающих долг человека, и следует животной природе. Мы же находимся строго в своей природе, которой наделены по воле провидения. При этом человек осведомлён о том, что, следуя животным наклонностям, он прокладывает себе дорогу в ад, а мы следуем этой природе, лишённые какого-либо понимания (просто инстинкты)».

Неотъемлемое свойство собаки – проявлять гнев без всякой причины, свиньи – питаться отвратительными вещами, верблюда – переносить тяжкий груз, осла – терпеть лягания ослицы.

Святое Имя никогда не касалось их ушей. Слово Гада̄граджа указывает на того, кто предстает перед болезнью (гадасйа рогасйа̄гре), чтобы противодействовать ей, выступить в роли её противника. Даётся намёк на то, что Имя Кришны устранит такие болезни людей, как гнев и прочее».

Ах этот сладкий намёк, который раскрывается в конце комментария. Тот, кто обратится к преданному служению, сможет излечиться от глубоко укоренившихся пороков. Всё равно верится с трудом. Похоже, потребуется больше доказательств. Дело серьёзное. Широко известно, что практически невозможно очиститься от прарабдха кармы — реакций, проявленных в виде нынешнего тела и всего сопутствующего: характер, болезни, окружение…

Шримад Бхагаватам, 2.7.46:

те ваи видантй атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇
стрӣ-ш́ӯдра-хӯн̣а-ш́абара̄ апи па̄па-джӣва̄х̣
йадй адбхута-крама-пара̄йан̣а-ш́ӣла-ш́икш̣а̄с
тирйаг-джана̄ апи ким у ш́рута-дха̄ран̣а̄ йе

«Женщины, шудры, хуны, шабары и другие люди низкого происхождения также, несомненно, пересекают материальный мир и познают Господа, если им посчастливится осознать выдающиеся качества характера преданных (став их учениками и развив в себе такие же качества) Господа, вершащего великие дела. Если даже животные могут постичь Бога, то что уж говорить о людях, слушающих о Нём из уст гуру? (Перевод сделан с учётом комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура).

Бхакти способна вмешаться и преобразовать даже прарабдха карму. Что уж говорить об изменении в устойчивой греховной природе людей, если даже животные могут преобразиться при соприкосновении с великими преданными. У каждого из нас есть реальный шанс обрести любовь к Богу. Надо воспользоваться привилегией человеческого рождения и склонить свой слух к речам выдающихся преданных, со всей серьёзностью отнестись к их словам. Нет таких препятствий, которые смогут противостоять их могуществу. Речь не о том, чтобы просто слушать теорию. Нам нужно научиться видеть мир их глазами, думать как они, чувствовать, стремиться к Кришне.

Чистое преданное служение встречается крайне редко.

Бхактирассамрита синдху, 1.1.11:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на карма̄дй ана̄вр̣там |
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением» (Перевод Шрилы Прабхупады из комментария к Чайтанья Чаритамрите, Мадхья-лила, 24.330).

Татастха лакшаной (пограничными признаком, который определяет уттама бхакти, показывая черту, за которой начинаются более низкие версии бхакти) в данном определении выступает словосочетание анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, которое указывает на отсутствие склонности иметь другие желания (которые можно объединить в две группы: желание материального наслаждения и желание освобождения), кроме стремления радовать Кришну. джн̃а̄на карма̄дй ана̄вр̣там тоже относится к татастха лакшане, но не будем рассматривать это в рамках данной статьи.

В своих комментариях на Шикшаштаку Бхактивинода Тхакур в связи с этим признаком чистоты преданности обращает наше внимание на четвёртый стих:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

“О Господь Вселенной! Я не желаю богатств, последователей или бесполезных друзей, прекрасных женщин и наслаждений прекрасной поэзией! Все, чего Я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно преданно служить Тебе”.

Далеко не все могут искренне присоединиться к этим прекрасным словам Шри Чайатньи Махапрабху. Но что же им делать и какова их участь? Вроде в Бхагавад-Гите сказано, что даже преданные, которые имеют свои корыстные желания, но всё-таки обращаются к Господу ради их исполнения, принимаются Им как благородные и достойные души.

Бхагавад-Гита, 7.16:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ‘рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха

«О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Бхагавад-Гита, 7.17:

теш̣а̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виш́иш̣йате
прийо хи джн̃а̄нино ‘тйартхам
ахам̇ са ча мама прийах̣

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

Бхагавад-Гита, 7.18:

уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Бхагавад-Гита, 7.19:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«После множества жизней (три типа праведников, имеющие корыстные желания), становятся гьяни (стремящимися постичь Меня) и предаются Мне, понимая, что Васудева является всем. Такие великие души встречаются крайне редко».

Фрагмент Гита Бхушаны (комментарий Баладева Видьябхушаны):

нанв а̄рта̄дӣна̄м анте ка̄ ниш̣т̣хети чет татра̄ха бахӯна̄м ити | а̄рта̄дис тривидхо мад-бхактах̣ кр̣та-мад-бхакти-махимна̄ бахӯни джанма̄нй уттама̄н виш̣айа̄нанда̄н анубхӯйа теш̣у витр̣ш̣н̣о’нте джанмани мат-сварӯпа-джн̃а-сат-прасан̇га̄т джн̃а̄нава̄н пра̄пта-мат-сварӯпа-джн̃а̄нах̣ сан ма̄м̇ прападйанте

«Если же возникает вопрос: „А какая участь ждёт страждущих и прочих преданных?“ Сам Господь отвечает стихом, начинающимся со слов бахӯна̄м…

Три типа Моих преданных (с корыстными желаниями) силой величия совершенного ими преданного служения Мне на протяжении многих жизней вкушают высочайшие наслаждения, доступные в материальном мире. Но в конце концов они пресыщаются и теряют к ним всякий вкус. После этого они получают рождение, в котором благодаря общению с возвышенными душами, по-настоящему знающими Мою истинную природу, они обретают совершенство, постигают Мою сущность и полностью предаются Мне».

Вот это эпичный финал, который развязывает нам руки. Оказывается, можно быть материалистичными преданными с корыстными желаниями, но всё закончится благоприятно, все станут чистыми преданными. Но тогда зачем мы столько обсуждаем это чистое преданное служение? Неужели просто для того, чтобы помочь сдвинуться с мертвой точки тем, кто уже устал быть сакама-бхактой, преданным с материальными желаниями. Нет, есть великий смысл в обсуждении чистого преданного служения! Он заключается в том, чтобы с самого начала зародить в преданных истинную веру, как об этом сказано в Шримад Бхагаватам 5.19.27:

сатйам̇ диш́атй артхитам артхито нр̣н̣а̄м̇
наива̄ртхадо йат пунар артхита̄ йатах̣
свайам̇ видхатте бхаджата̄м аниччхата̄м
иччха̄пидха̄нам̇ ниджа-па̄да-паллавам

«Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога».

Сарартха Даршани (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

ш́уддха̄м̇ бхактим̇ курва̄н̣а̄с ту са-ка̄ма̄ апи кр̣та̄ртха̄х̣, ниш̣ка̄ма-бхакта-тулйа̄ эва бхавантӣтй а̄хух̣—сатйам ити | нр̣̄н̣а̄м̇ бхаджата̄м артхитам̇ ка̄митам̇ пада̄ртхам̇ таир артхитах̣ сан диш́ати дада̄тӣти сатйам, кинту йат йатха̄ пунар артхита̄ бхога̄нте йа̄чакатвам̇ сйа̄т, татха̄ наива̄ртхадах̣ |

катхам эвам авагатам? итй ата а̄ха—йатах̣ ниджа-па̄да-паллавам аниччхата̄м апи бхаджата̄м̇ свайам эва дхрува̄дӣна̄м ива иччха̄пидха̄нам̇ сарва-ка̄ма̄ччха̄дакам̇ тад эва ниджа-па̄да-паллавам̇ видхатте кр̣пайа̄ дада̄ти, ниджа-па̄да-паллавам̇ свайам эва бала̄д даттва̄ иччха̄йа̄х̣ пидха̄нам а̄ччха̄дам̇ видхатте каротӣти ва̄ | таташ́ ча̄набхӣпсита̄м апи сита-ш́аркара̄м̇ питух̣ сака̄ш́а̄т пра̄пйа ш́иш́аво йатха̄ мр̣ди спр̣ха̄м̇ тйаджанти, татхаива ка̄ма̄н апӣтй артхах̣ |

ата эва ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ [бха̄.пу. 2.3.10] итй-а̄дау тӣврен̣а джн̃а̄на-карма̄дй-амиш́рен̣а бхакти-йогена йаджететй уктам | атра ниш̣ка̄ма̄н̣а̄м̇ са-ка̄ма̄на̄м̇ ча бхакта̄на̄м антатах̣ па̄да-паллава-пра̄пта̄в апи наива сарватха̄ аикйа-рӯпам̇ бха̄ванӣйам | на хи джа̄тйаива ш́уддхам̇ бала̄т ш́одхитам̇ ча васту тулйа-мӯлйам̇ бхавати, ато дхрува̄дибхйах̣ сака̄ш́а̄д дханӯмад-а̄дӣна̄м уткарш̣ах̣ парама эва др̣ш́йата ити

«Тот, кто практикует чистое (по садхане) преданное служение, пусть и с корыстными желаниями (сакама), становится в результате своей практики на одну ступень с бескорыстным преданным (нишкама-бхактой). Люди поклоняются Господу с определёнными материальными желаниями, которые Он действительно исполняет, но таким образом, чтобы они больше не обращались к нему с подобными просьбами.

Как же это можно понять? Пусть они и не желали Его лотосных стоп, совершая поклонение, как это было в случае с Друвой и подобными ему, но Господь всё же по своей милости даровал им эти стопы, затмевающие все остальные желания (устраняющие желания).

Или же можно сказать, что по Своей воле Он силой вручает им свои лотосные стопы, устранив (заслонив) тем самым все другие желания. Это подобно тому, как ребёнок, не стремящийся обрести сладкую конфету, получает её от отца и больше не хочет есть землю. Таким же образом и преданные оставляют все желания, обретя стопы Господа.

Шримад Бхагаватам, 2.3.10:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокш̣а-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пуруш̣ам̇ парам

«Лишённый желаний, преисполненный желаний, желающий освобождения – всякий человек благородного склада должен интенсивно поклоняться Верховной Личности Бога при помощи чистого преданного служения (не смешанного с методами кармы, гьяны, йоги; чистого по садхане)».

Однако не следует думать, что в конечном итоге, когда и сакама, и нишкама-бхакты обретают прибежище у стоп Господа, они становятся совершенно одинаковыми во всём. Ведь вещь, чистая по своей природе, и вещь, очищенная от примесей силой, не имеют равной ценности. Поэтому превосходство таких преданных, как Хануман и подобных ему (чистых с самого начала) над Дхрувой и подобными ему (которые сначала имели желания) остаётся очевидным».

Теперь можно со спокойным сердцем завершать статью. Слава чистого по садхане (форме) и по садхье (цели) преданного служения сияет ярче миллионов солнц. Желаю нам всем услышать это удивительное послание шастр и наших ачарьев. Жить нужно ради счастья Кришны, просить нужно только Прему, тогда и жизнь складывается по-другому и достигается нечто удивительное.

Прити Сандарбха (Дживы Госвами), 51 ануччхеда:

татра теш̣у аджа̄та-пратӣтибхих̣ сарва-пуруш̣а̄ртхатвена тат-прӣтир эва пра̄ртханӣйа̄ |

«Для чистых преданных, которые ещё не обрели прити (прему – любовь к Кришне), являющуюся высшим достижением всех человеческих устремлений, должна существовать лишь одна молитва, молитва об обретении этой прити».

Бхагавад-Гита, 2.60

ятато хй апи каунтея
пурушасйа випащ́читах̣
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни
харанти прасабхам̇ манах̣

«Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их».

Мы находимся во власти бушующего шторма вожделения. Он кружит нас подобно тому, как ураганный ветер вздымает в небо беспомощные перед его могуществом соломинки. Даже если захотелось принять всё благоприятное и отвергнуть всё мешающее преданному служению, то всё равно никак не получается это сделать. Ум, покорный раб стремления чувств к объектам этого мира, раз за разом нарушает все обеты, снова и снова утопая в океане бесстыдного потворствования тем самым страстям, которые ещё мгновение назад самолично провозглашал бесполезным злом, которое вредит духовной практике и приносит разочарование.

Шримад Бхагаватам, 11.20.27-28

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

«Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хоть и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках».

Са̄ра̄ртха-дарш́инӣ (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

атха бхактй-адхика̄рин̣ах̣ пра̄тхамикам̇ свабха̄вам̇ дарш́айан бхактим а̄ха джа̄та-ш́раддха ити два̄бхйа̄м̇ | сарва-кармасу ла̄укика-ваидикеш̣у кармасу тат-пхалеш̣у нирвин̣н̣ах̣ дух̣кха-буддхйа̄ удвигнах̣ | на̄тисакта [бха̄.пӯ. 11.20.8] ити йад уктам̇ тад вивр̣н̣оти | ка̄ма̄н стрӣ-путра̄ди-сан̇готтха̄н ка̄ма̄ндӯх̣кха̄тмакан веда | атха ча тат-паритья̄ге ’пи асамартхах̣ | татас та̄м авастха̄м а̄рабхйаива др̣д̣ха-ниш́чайа ити | гр̣ха̄дй-а̄сактир ме наш́йату вардхата̄м̇ ва̄ | бхаджане ’пи ме вигхна-кот̣ир бхавату наш́йату ва̄ | апара̄дхе наракам̇ чед бхавату тат ка̄мам ан̇гӣкурве | тад апи бхактим̇ на джиха̄са̄ми | джн̃а̄на-карма̄дикам̇ наива джигхр̣кш̣а̄ми йади свайам̇ брахма̄пи а̄гатйа вадед итй эвам̇ др̣д̣хо ниш́чайо йасйа сах̣ |

а̄рабдха-бхаджанасйа тасйа бхактау йатха̄ ниш́чайа-да̄р̣д̣хйам̇, на татха̄ тат-пратикӯла-вастунӣтй а̄ха — джуш̣ама̄н̣аш́ чети | дух̣кходарка̄н калатра-путра̄ди-сан̇готтха̄н ка̄ма̄н гархайанн эва джуш̣ама̄н̣ах̣ | ахо амӣ виш̣айа-бхога̄ эва мама̄нартха-ка̄рин̣о бхагават-пада-пра̄пти-пратикӯла̄х̣, йад эте бахуш́о на̄ма-гра̄хам апи са-ш́апатхам апи тйакта̄ апи сама̄йе бхоктавйа̄ эва бхавантӣти нинда̄ми ча пиба̄ми чети нйа̄йена бхун̃джа̄нах̣

«В этих двух стихах показывается характер человека, который квалифицирован для начала практики преданного служения. Плоды всякой материальной деятельности (будь то обыденная работа или связанная с ведическими ритуалами деятельность) отвергаются им в силу понимания того, что они – источник страдания. Это подтверждает Бхагаватам (11.20.8): на̄тисакта — он не слишком привязан к кармической деятельности.

Он понимает, что мирские желания, рождающие привязанность к жене и детям, полны страданий. Но оставить их он пока не в силах. Оказавшись в таком положении, он заявляет с огромной решимостью: «Пусть моя привязанность к дому и всему что с ним связано (имеется ввиду привязанность к семейной жизни) исчезнет или же, наоборот, усилится! Пусть на моём пути преданного служения встанут миллионы преград или же пусть все преграды рухнут! Даже если за все эти оскорбления мне уготован ад — что ж, пусть я отправлюсь туда! Но бхакти я не оставлю. Я не вернусь на пути кармы и гьяны, даже если сам Брахма явится мне лично и прикажет это сделать». Такова его внутренняя позиция.

Его решимость в преданном служении, которое он только что начал практиковать, значительно превосходит его привязанность к неблагоприятным для бхакти тенденциям. Он не может устоять перед желаниями, связанными с его привязанностями к жене и детям, хотя и порицает их. «О! Эти материальные наслаждения создают для меня препятствия. Они неблагоприятны для достижения стоп Господа. Лишь на словах я даю клятву отказаться от этих привязанностей, даже проклинаю их, но спустя некоторое время я снова наслаждаюсь ими. Я порицаю их, а потом наслаждаюсь ими»».

Квалифицированными для практики преданного служения нас делает искренность и честность в первую очередь с самим собой. Не беда, если сразу не получилось оставить нечто неблагоприятное. Не беда, даже если через энное количество времени не получилось. Беда – это когда мы начинаем оправдывать свои недостойные привязанности, когда придаём им статус чего-то хорошего, пытаемся внести в список благоприятного для преданного служения, ну или хотя бы нейтрального. Сражение с вожделением и так даётся крайне непросто порабощённому материей живому существу. Но когда в безумии своём мы пытаемся объяснить себе, что оно не является нашим злейшим врагом, а на самом деле приходится нам другом и доброжелателем, тогда не остаётся никаких шансов на победу. Невозможно выиграть битву, полностью капитулируя и отдаваясь на милость жестокого и вероломного врага.

Очень захотелось поделиться подборкой нечестных приёмов при обсуждении шастр, с которыми я столкнулся за последнее время. Обсуждая такие вещи, мы можем сами уличить себя в их использовании, а также можем быть готовы ответить на подобные вызовы. Использование грязных приёмов не всегда происходит умышленно и осознанно. Иногда преданные прекрасно понимают, что они делают и как это называется, но это их проблемы.

• Самое удобное в споре – это не встречаться с реальными оппонентами и ничего с ними не обсуждать. Можно просто собрать лояльную аудиторию последователей и представить им выдуманных противников, вложив в их уста какие-нибудь безумные, смешные и явно дурацкие аргументы. Потом можно на глазах у изумлённой публики сокрушить врага. В пыль, без попыток к сопротивлению. Оно и не мудрено: сопротивляться-то некому, это же выдуманные соперники. Но в жизни всё может быть не столь радужным как в этой «модуляции для своих». Понимание противоположной стороны может оказаться глубоким и подкреплённым множеством праман, а также железной логикой, у них могут быть достойные аргументы и ответы на наши выпады. Не торопитесь смеяться, выслушав только одну сторону, соприкоснитесь с передовыми представителями альтернативного мнения, изучите их доводы, узнайте эти аргументы от первого лица. Тогда можно будет понять, насколько наша позиция сильна или слаба. В наше время очень удобно вести пошаговые дебаты в письменном виде, когда одна сторона выдвигает свои доводы, а потом, всё тщательно и не торопясь обдумав, другая сторона отвечает. Все шаги записаны, поэтому нельзя будет сказать: «я этого не говорил», «такого не было», или раз за разом игнорировать уже полученный ответ. У споров всегда должны быть судьи. В нашем случае они должны разбираться в шастрах, уметь проверять праманы на языке оригинала, владеть логикой. Обе стороны должны принимать авторитет экспертов, тогда обсуждения могут пройти плодотворно и честно. Жулики получают красную карточку, когда начинают валять дурака и подтасовывать факты. Тут уже не получится наплевать на то, что противоположная партия протестует против безумия, обманщиков оштрафует компетентное жури.

• Вольные трактовки слов противоположной стороны. Зачастую нужно сильно постараться, чтобы понять то, что говорят наши антагонисты. Иногда у нас не хватает интеллектуального и понятийного аппарата, чтобы правильно интерпретировать логику и аргументы противоположной стороны. Нам кажется, что они сказали вот это и имеют ввиду вот то, но в живом диалоге через вопросы и ответы может выясниться, что мы не понимали смысла сказанного и неверно представляли их позицию, соответственно, неверно с ней взаимодействовали. Мы боролись с ветряной мельницей, полностью уверенные в том, что сражаемся с великаном. Очень важно прояснять правильность нашего понимания того, что сказано другими, прежде чем объявлять ошибочность их мнения.

• Свободное использование примеров из шастр, чтобы сделать свои собственные выводы, установить новые философские концепции. Каждый пример в священных писаниях и комментариях ачарьев предназначен для того, чтобы донести до читателя какое-то конкретное положение. Какое именно – это нужно устанавливать из контекста текущего обсуждения. Совершенно неоправданно брать аналогию, пример или сравнение и делать из них свои выводы, которые не имеют никакого отношения к обсуждаемому вопросу.

Ньяя сутра 1.1.25: dṛṣṭāntavat sāmānyato dṛṣṭaḥ sādharmyāt: «Дриштанта (установленный пример) — это [объект], который общепризнанно (как правило) воспринят [в мире] из-за [наличия] общего свойства».

Комментарий Ватсьяяны (Ньяя-бхашья):

laukika-pārikṣakayor ekaḥ sādharmyeṇa pratyayo yasmin sa dṛṣṭāntaḥ. Дриштанта — это тот [объект], в отношении которого у лаукики (обывателя) и парикшаки (эксперта) возникает единое представление на основе общего свойства».

Дальше идёт разъяснение, что лаукика, или обычный человек, — это тот, кто лока-са̄ма̄нйам-анатӣта̄ — не вышел за пределы обычных людей и не достиг особой интеллектуальной остроты (буддхйатишайам-апра̄пта̄). В противоположность этому, парикшака — это тот, кто способен проводить парикшу — исследование (парӣкш̣ан̣а-самартхах̣), либо с помощью тарки (аргументации), либо иными средствами. Парикшака обладает незаурядным интеллектом в отличие от лаукики.

Пример — это то, с чем согласны и эксперт, и обычный человек. Пример помогает обычному человеку понять незнакомую тему, которая ему разъясняется. Таким образом, цель примера не в том, чтобы установить новый принцип, относящийся к какой-либо теме, а в том, чтобы разъяснить уже установленный принцип, сделав его более понятным. Мы сначала должны установить принцип, а потом приводится аналогия, которая помогает даже несведущему человеку этот принцип понять. Но нельзя из примеров выводить принципы.

В разных контекстах один и тот же пример может приводиться для иллюстрации противоположных принципов.

Шримад Бхагаватам 3.28.40

йатхолмукāд виспхулингāд
дхӯмāд вāпи сва-самбхавāт
апй āтматвенабхиматāд
йатхāгних пр̥тхаг улмукāт

«Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев».

Шримад Бхагаватам 3.28.41

бхӯтендрийа̄нтах-каран̣а̄т
прахдха̄на̄дж джӣва-сан̃джн̃ита̄т
а̄тма̄ татха̄ пр̣тхак драшт̣а̄
бхагава̄н брахма-сан̃джн̃ита̄х̣

«Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием».

Принцип и пример указаны. Параматма отлична от дживы (они не одно и тоже) – это принцип. Пример – огонь отличен от искр.

Фрагмент комментария Вишвантахи Чакраварти Тхакура (Са̄ра̄ртха-дарш́ин̣ӣ) 10.87.32:

asyārthaḥ—yat-taṭasthaṁ viśeṣato jñeyaṁ cidvastu sa jīvaḥ yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuc caranti [bṛ.ā.u. 2.1.20] iti śruteḥ

«Смысл таков: Сущность, являющаяся татастхой (пограничной), которая должна быть познана особым образом как сознательная субстанция, есть джива. Шрути говорит: «[дживы подобны] малым искрам огня, которые вылетают в разных направлениях из огня».

В отличие от предыдущего примера, который устанавливает различие, здесь мы видим, что аналогия с огнём и искрой приводится, чтобы помочь нам понять, что джива и Бхагаван разделяют общее свойство — сознание. В противоположность вышеприведённым стихам из Шримад Бхагаватам здесь этот же пример учит сходству между дживой и Бхагаваном.

Поэтому в любом фрагменте шастр и комментариев, где используются примеры, необходимо установить принцип, который до нас доносят и не придумывать собственные выводы, которые не имеют ничего общего с обсуждаемой темой, вкладывая столь желанный для победы в споре смысл в слова священных писаний и ачарьев, которого там на самом деле нет. Принцип иллюстрируется примером, но принципы не создаются из примеров. Вам никогда не приведут пример просто так, чтобы вы что-то выдумали и строили свои теории. Пример всегда иллюстрирует определённый принцип, который нам строго задаётся.

В заключение скажу, что истина важнее нашей правоты или заблуждений. Пусть культура этих обсуждений возрастает день ото дня. По крайней мере у нас есть все возможности прилагать усилия, чтобы стать лучше, честнее. Всем желаю плодотворных обсуждений шастр!

Насколько важно, чтобы наши гуру, наставники, старшие преданные, друзья, подопечные следовали стандартам вайшнавского поведения и не заваливались в греховную деятельность, не проявляли недостойного поведения? Они же все на нас влияют в какой-то степени. Общение с такими вайшнавами – это асат-санга или нет?

Всем прекрасно известно, что бхакти не зависит от чистоты сердца. Она может прийти в грязное место, укорениться в нём и со временем очистить.

Бхагавад-Гита, 9.30

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи са

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Бхагавад-Гита, 9.31

кшипрам бхавати дхарма̄тма̄
шашвач-чха̄нтим нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣ашйати

«Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄ (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

йад ва̄ кийатах̣ самайа̄д анантарам тасйа бха̄ви дхарма̄тматвам тада̄нӣм апи сӯкшма-рӯпен̣а вартата эвам̇ тан манаси бхактех̣ превеша̄т йатха̄ пӣте махаушадхи сати тада̄нӣм̇ кийа-ка̄ла-парйантам̇ нашйад-авастхо джвара-да̄хо виша-да̄хо ва̄ вартамāно’пи на ган̣йата ити дхваних̣

таташ́ ча тасйа бхактасйа дура̄ча̄ратва-гамака̄х̣ ка̄ма-кродха̄дйа̄ уткха̄та-дам̇шт̣рорга-дам̇шавад акин̃читкара̄ эва джн̃ейа̄ ити анудхваних̣ | атаэва ш́аш́ват сарвадаива ш́а̄нтим̇ ка̄ма-кродха̄дй-упаш́амам̇ нита̄рам̇ гаччхатй атиш́айена пра̄пнотӣти дура̄ча̄ратва-даш́а̄йа̄м апи са ш́уддха̄нтах̣каран̣а эва учйата ити бха̄вах̣

«Использование настоящего времени может указывать на то, что в будущем он полностью разовьет праведность, но даже сейчас она присутствует в тонкой форме. После приёма лекарства, хотя разрушительные эффекты лихорадки или яда могут сохраняться некоторое время, это не считается чем-то серьёзным. Таким образом, с появлением бхакти в его уме греховные поступки не воспринимаются серьёзно. А следы греха, такие как вожделение и гнев, следует считать незначительными, подобно укусу змеи с вырванными клыками. Таким образом, он достигает (нигаччхати) уровня, когда вожделение и гнев (ш́а̄нтим) уходят навсегда (ш́аш́ват). В слове нигаччхати приставка «ни» означает нитара̄м, то есть полностью. Это означает, что даже на стадии склонности к совершению грехов сердце садхаки остается чистым».

….

атра эта̄др̣ш́а-дура̄ча̄расйа̄пи ананйа-бхакти-ш́раван̣а̄д ананйа-бхакта̄бхидха̄йака-ва̄кйеш̣у сарватра на видйате’нйат-стрӣ-путра̄дйа̄сакти-видхарма-ш́ока-моха-ка̄ма-кродха̄дикам̇ йатрети купан̣д̣ита-вйа̄кхйа̄ на гра̄хйети

«Услышав описания ананья-бхакти, некоторые могут подумать, что ананья-бхакта – это только тот, кто свободен от дурных качеств, таких как скорбь, заблуждение или гнев, возникающих из привязанности к жене, детям и прочему. Однако подобное толкование, исходящее от мнимых учёных, необходимо отвергнуть».

Преданному, который встал на путь бхакти, даётся некая свобода, когда его может «занести» по старой памяти. Не то, что он должен быть с первой секунды совершенным и непоколебимым. Если было бы по-другому, то многих из нас нужно было бы вычеркнуть из списка бхакт. Вычеркнуть нас, только пытающихся стать лучше, стремящихся к Кришне, невзирая на сомнительные привязанности, жертвой которых мы иногда становимся против своей воли. Когда речь заходит о тех, кто ведёт других, вдохновляет на путь бхакти, обучает этой практике на основе шастр, то подчёркивается важность сада̄ча̄ра — благого поведения. Тут уже никто не собирается говорить о том, что бывает всякое, ничего страшного, пройдёт. Выставляются совсем другие критерии пригодности.

Нектар наставлений, 1 текст:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий, — достоин давать наставления всему миру».

ШБ 11.3.21:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Поэтому тот, кто стремится познать высшую истину, должен предаться гуру, который искусен в писаниях, утвержден в реализации абсолютной истины и свободен от гнева и жадности».

Бхакти Сандарбха, 200 ануччхеда:

ананйа-дева̄та̄-бхактатва-ма̄трен̣а̄пи дура̄ча̄расйа̄пи саттва̄нйа-парйа̄йам̇ са̄дхутвам̇ видхӣйате апи чет судура̄ча̄рах̣ [гӣта̄ 9.30] итй а̄дау | атра са̄дху-сан̇га-праста̄ве йат та̄др̣ш́ам̇ лакшан̣ам̇ ноттха̄питам̇ тат кхалу та̄др̣ш́а-сан̇гасйа бхактй-унмукхе’нупайуктата̄бхипра̄йен̣а | йатхоктам̇ ш́рӣ-прахла̄дена—сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м [бха̄.пу. 7.7.30] ити | са̄дхур атра сад-а̄ча̄рах̣ |

«На самом деле даже человек с аморальным поведением (дура̄ча̄ра) считается наделенным святостью только потому, что он исключительно предан Бхагавану, отказавшись от поклонения всем другим богам. Это особо подчеркивается в таких стихах, как «Бхагавад-гита» (9.30), где такой преданный называется садху, что является синонимом слова сат, «святой».

В контексте нашего обсуждения о садху-санге (общении со святыми) мы не упомянули пример этого последнего типа садху, поскольку общение с таким человеком не помогает встать на путь преданности. Как сказал Шри Прахлада в «Шримад-Бхагаватам»: «Непосредственно любовь (анджаса̄ рати) к Бхагавану можно обрести через общение с преданными, которые утверждены в добродетельном поведении» (сангенa са̄дху-бхакта̄на̄м, ШБ 7.7.30). Слово садху здесь означает того, кто утвержден в добродетельном поведении (сада̄ча̄ра)».

Как же нам правильно взаимодействовать с преданными, которые проявляют дурное поведение? Нужно плевать в них и убегать, или считать их святыми, брать пыль с их стоп? Может нужно пытаться вдохновить их прочитать нам лекцию или спеть киртан? Глядишь, быстрее очистятся? Давайте обратимся к шастре и комментариям ачарьев, чтобы найти ответ.

Шримад Бхагаватам, 7.7.30:

гуру-ш́уш́рӯшайа̄ бхактйа̄
сарва-лабдха̄рпан̣ена ча
сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м
ӣш́вара̄ра̄дханена ча
ш́раддхайа̄ тат-катха̄йа̄м̇ ча
кӣртан̣аир гун̣а-карман̣а̄м
тат-па̄да̄мбуруха-дхйа̄на̄т
тал-лин̇гекша̄рхана̄дибхих̣

«Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа».

Вишвантаха Чакраварти Тхакур (Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄):

…гурох̣ ш́уш́рӯшайа̄ снапана-сам̇ва̄хана̄дикайа̄, татха̄ сарвеша̄м̇ лабдха̄на̄м̇ вастӯна̄м арпан̣ена ча тач ча̄рпан̣ам̇ бхактйаива, на ту пратишт̣ха̄дина̄ хетуна̄ | са̄дхавах̣ сад-а̄ча̄ра̄ йе бхакта̄х̣, теша̄м̇ сан̇генети дура̄ча̄ра̄ бхакта̄х̣ севйа̄ вандйа̄ дарш́анӣйа̄ш́ ча, на ту сан̇га̄ртхам упа̄дейа̄ ити бха̄вах̣

«Рати (любовное влечение к Богу) возникает благодаря служению гуру посредством омовения, массажа и прочих действий, а также подношения ему всех полученных вещей, причём это подношение совершается исключительно с преданностью, а не ради славы или иных мотивов, а также благодаря общению с преданными, обладающими благим поведением (са̄дху-бхакта̄на̄м). Что касается преданных с дурным поведением, то они достойны служения, почитания и лицезрения (можно с ними видеться, встречаться на собраниях преданных), но они не подходят для близкого общения. Такова суть».

По-другому быть и не могло. Преданные – это сокровище. Мы не торопимся выбрасывать их из своей жизни, если возникли сложности с праведным поведением. Напротив, продолжаем уважать и ценить, не избегаем, можем совершить для них служение, они могут посещать лекции и киртаны. Но вот о близком общении, как и о их проповеди в этом состоянии речи не идёт. В этих аспектах рекомендуется дистанцироваться. Стремиться открывать сердце и делиться самым сокровенным нужно с преданными, которые находятся в хорошей духовной форме. Такое общение усилит нашу бхакти. К такому общению нужно стремиться.