Статьи

ва̄гбхих̣ стуванто манаса̄ смарантас
танва̄ наманто ‘пй аниш́ам̇ на тр̣п
та̄х̣бхакта̄х̣ ш́раван-нетра-джала̄х̣ сам
аграма̄йур харер эва самарпайанти

«Словами они возносят молитвы Господу. Умом они постоянно помнят о Господе. Телом они кланяются Господу. И все равно они не удовлетворены. Такова природа чистых преданных. Проливая слезы, они кладут саму свою жизнь на алтарь служения Господу». Чайтанья Чаритамрита, Мадхья лила, 23.23

Вот так выглядит описание совершенства. Всю жизнь, все усилия, каждое мгновение посвящаешь служению Кришне. Прекрасно, очень вдохновляет! Надеюсь, однажды доберёмся до этого состояния. Пока что можно подметить вот что: стараешься, прилагаешь усилия, пытаешься как можно больше практиковать бхакти, но иногда устаёшь. После этого момента события складываются по-разному. Иногда хуже, иногда лучше.

Для начала давайте всё-таки подумаем о том, как сделать побольше преданного служения до того момента, когда будем вынуждены остановиться.

1) Время. У каждого в течение дня есть особенное время, когда «ты в ударе». Всё получается лучше, не устаёшь, или устаёшь медленнее, больше можешь сделать. Стихи повторяются, джапа читается, книги понимаются, физические нагрузки даются легко. Ум находится в таком состоянии, что может делать всё быстро и эффективно. Базовая рекомендация для нас в том, что этим временем являются ранние утренние часы (правда некоторые смеются над нами и называют их ночными).

Письмо Шрилы Прабхупады Радхабваллабха-дасу, 6 января 1972:

«Повторять джапу следует ранним утром с полной сосредоточенностью, предпочтительно во время брахма-мухурты. Полностью сосредоточься на звуке мантры, произнося отчетливо каждое имя, и постепенно скорость твоего повторения возрастет сама собой. Не стремись повторять слишком быстро, гораздо важнее слушать. Преданный должен быть серьезен и молчалив, а это значит, что он обсуждает только темы, связанные с сознанием Кришны. Да, проводи время, повторяя мантру, читая книги и почитая кришна-прасад, и ты легко обуздаешь язык. Если ты круглые сутки искренне занимаешься преданным служением в соответствии с указаниями духовного учителя, повторяешь ежедневно шестнадцать кругов, посещаешь церемонию арати в честь Господа Кришны, общаешься с преданными и строго придерживаешься регулирующих принципов, Кришна лично предстанет перед тобой».

Возможно, что из общего правила будут исключения и кто-то будет эффективен днём или вечером, но в основном ориентируемся на утро. Есть правда одно важное условие: 2) нужно высыпаться. У всех есть свои потребности в отдыхе, у нас разные тела. Как правило нужно набрать шесть или больше часов сна в сутки. Мозги отключатся, если мы не выспались. Вместо того, чтобы сделать больше и лучше, сделаем меньше и хуже, ещё и здоровье подорвём. Если у нас 3) тренированное тело (не загнать себя, а сделать здоровее, бодрее, сильнее – я тут именно про это, ищите свои комплексы поддержания, не пытайтесь слепо копировать окружающих, ищите общение с разумными и опытными людьми, специалистами в этой области) и 4) подходящая нам диета (размеренная жизнь без постоянного стресса и чрезмерных нагрузок, тянущих за собой усталость тоже приветствуется), то тело будет крепким и здоровым. Такому телу нужно меньше времени на сон (восстановление). Работоспособность ума конечно же тоже возрастает.

Бхагавад-Гита, 6.17

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чеш̣т̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄

«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, может, занимаясь йогой, избавится от всех материальных страданий».

5) Смена деятельности. Устали повторять джапу, пойте киртан. Затем можно взяться за чтение книг или выучить пару стихов наизусть. Далее можно нырнуть в практическое служение (убраться, приготовить, полить цветы…), заглянуть к Божествам. О! Да вы похоже снова созрели для того, чтобы повторять джапу! И тут меня начинают критиковать семейные люди, которые ходят на работу и заботятся о детях. Ну давайте представим, что это план для отпуска, когда дети у бабушек с дедушками, а у вас куча свободного времени, и мы придумываем как провести его с максимальной пользой.

У каждого есть какой-то вид деятельности в преданном служении, который привлекает особенно, радует и позволяет максимально долго не уставать. Пользуйтесь открытыми дверями! Если можете долго читать – читайте, нравится сутками повторять мантру – повторяйте, любите киртаны или лекции – бегите туда, где это происходит.

Шикшаштака, 3 стих

тр̣н̣а̄д апи сунӣчена
тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Тот, кто считает себя ниже травы, кто более терпелив, чем дерево, и кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов оказать почтение всем, может с легкостью повторять святое имя Господа постоянно».

6) Никакого отдыха с последствиями! Давайте поговорим о том злополучном моменте, когда мы уже всё что могли в преданном служении сделали. Закончились наши силы, мы устали, а время до конца дня ещё есть. Как будем отдыхать? У большинства тут начинаются серьёзные проблемы. Аж жалко – столько всего замечательного делает, а потом вот в такое влипает. Первое место в рейтинге неэкологичного отдыха от попыток стать святыми занимает просмотр соцсетей и контента, которого там предостаточно: фильмов, музыки, рилсов и прочего. О, ужас, всё это далеко не всегда носит вайшнавский характер. Не хочу быть занудой, все мы на разных уровнях преданного служения, но всем нам нужно потихоньку от такого отдыха уходить. Будет здорово, если у нас хватит сил признать его негативное влияние, а не начать всё это дело выгораживать и описывать его благотворное воздействие на преданное служение.

Чайтанья Чаритамрита, Антья-лила, 6.236

гра̄мйа-катха̄ на̄ ш́унибе, гра̄мйа-ва̄рта̄ на̄ кахибе
бха̄ла на̄ кха̄ибе а̄ра бха̄ла на̄ парибе

«Не беседуй с мирскими людьми и не слушай, что они говорят. Не ешь очень изысканную пищу и не носи дорогую одежду».

Помимо соприкосновения со вкусной подачей материальных ценностей, которая мощно отравляет наше сердце, мы часто вместо отдыха и расслабления получаем несколько часов изнурительной, отупляющей работы в виде иссушающего листания минутных роликов на разные темы. О вреде просмотра мирских фильмов для преданных можно проповедовать старшему поколению, молодёжь уже не может смотреть фильмы – это слишком долго: расшатанная интернетом психика столько концентрироваться на одном не может. Как они джапу будут повторять? На самом деле нас всех это касается. Интернет дрессирует каждого, не взирая на возраст. Просто те, кто другой жизни не видели, беспомощнее всех перед этим тираном.

Как же нам отдыхать? Прогулки на природе (леса, поля, водоёмы, горы), приятное общение с друзьями и родными (шутки, смех, обсуждение интересных деталей из шастр и лекций, но только не нужно грузить друг друга, полегче, приятель), отдых в шавасане (не надо днём дрыхнуть часами, превращаясь в отлёжанную, онемевшую руку, потом ещё и ночью спать не захочется), спорт разного рода. Ну и тот же вайшнавский контент в интернете (понимаю, что его мало, он специфический и на любителя, но может быть кто-то для себя что-то и найдёт).

Падма Пурана (цитируется в Чайтанья Чаритамрите, Мадхья-лила, 22.113 – этот уникальный перевод взят именно оттуда):

смартавйах̣ сататам̇ виш̣н̣ур
висмартавйо на джа̄тучит
сарве видхи-ниш̣едха̄х̣ сйур
этайор эва кин̇кара̄х̣

«Кришна — источник Господа Вишну. Надо всегда помнить о Нем и не забывать Его ни при каких обстоятельствах. Все предписания и запреты, упомянутые в шастрах, должны служить этим двум принципам».

Обязательная часть нашей духовной практики — слушание священных писаний в изложении других преданных. Это важная составляющая. Она связывает нас с Гуру и другими старшими, позволяя сердцу преображаться под влиянием духовного звука, который постепенно из теории превращается в реальность нашего мировоззрения, мыслей и поступков.

сарва-деш́а-ка̄ла-даш́а̄йа джанера картавйа
гуру-па̄ш́е сеи бхакти праш̣т̣авйа, ш́ротавйа

«Поэтому обязанность каждого человека — в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился — обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения». Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 25.122

Может случиться такое, что услышанное кажется нам чем-то неверным. Не убеждает нас, хочется дополнительных разъяснений, более увесистых доводов. Можно ли задавать вопросы, в которых сомневаешься в услышанном? Не будет ли это оскорблением? Ведь Гуру на то и Гуру, что он наделён божественными полномочиями. Если он говорит, значит нужно очень серьёзно к этому отнестись, даже если мне это кажется странным.

ш́рӣ-ш́ука ува̄ча
эвам̇ брува̄н̣ам̇ маитрейам̇
дваипа̄йана-суто будхах̣
прӣн̣айанн ива бха̄ратйа̄
видурах̣ пратйабха̄ш̣ата

«Шукадева сказал: Затем разумный Видура, сын Вьясадевы, усладив Майтрею сладкими речами после того, как тот закончил свои объяснения, обратился к нему». Шримад Бхагаватам, 3.7.1

Фрагмент Сарартха Даршини (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

брува̄н̣ам̇ бха̄ратйа̄ брахмам̇с твайа̄ сам̇са̄ра-кӯпа̄д уддхр̣та эва̄хам ити мадхурайа̄ ва̄ча̄ прӣн̣айан ивети видура-мано-гата̄кш̣епасйа сахасаива маитрейен̣а̄вагататва̄н маитрейам̇ прӣн̣айитум аш́акнуванн

«О брахман! Ты вызволил меня из колодца материальной жизни!» Этими приятными словами Видура, казалось, пытался угодить Майтрее. На самом же деле он не мог по-настоящему порадовать его такими речами, поскольку Майтрея понимал, какие возражения против его слов таились в уме Видуры».

В серии последующих стихов Видура будет задавать вопросы, в которых недвусмысленно прослеживается всё, что он не понял, что его не убедило, что по-прежнему кажется ему странным. Майтрея не обидится, не будет ругать Видуру. С радостным сердцем Гуру продолжит рассеивать сомнения и непонимания искреннего ученика.

Духовный учитель не давит нас авторитетом, не гневается на просьбы о дополнительных пояснениях, он с любовью разъясняет нам священные писания, углубляясь в них настолько, насколько требуется для возникновения понимания в ученике. Мы не принимаем слепо слова вайшнавов, пытаемся их понять, тактично просим устранить наши недопонимания.

На страницах Шримад-Бхагаватам встречаются эпизоды, когда Гуру заведомо делает неверное утверждение, чтобы убедиться в том, насколько разумен его ученик, насколько верно он понимает всё то, чему его обучают. Здесь как раз ожидаются реакция и вопросы, а не молчаливое, бездумное, покорное согласие.

В первой главе шестой песни Махараджа Парикшит спрашивает у Шукадевы Госвами о том, как человек может избежать мук ада. Перед тем, как ответить по-настоящему, духовный учитель дважды испытывает своего ученика, давая сомнительные ответы, которые разумный Парикшит отвергает.

квачин нивартате бхадра̄т
квачич чарати тат пунах̣
пра̄йаш́читтам атхо ‘па̄ртхам̇
манйе кун̃джара-ш́аучават

«Нередко даже очень осмотрительному человеку не удается избежать греха. Какой же смысл заглаживать грехи, чтобы потом грешить вновь? Это напоминает купание слона: омывшись, он выходит на берег и снова с головы до ног осыпает себя пылью». Шримад Бхагаватам, 6.1.10

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Махараджа Парикшит хотел узнать, как человеку уберечься от греха, чтобы после смерти не оказаться на одной из планет ада. Шукадева Госвами ответил, что для этого надо искупить свои грехи. Он хотел проверить, насколько разумен царь, и тот с честью выдержал испытание, отказавшись признать этот путь истинным. И теперь Махараджа Парикшит хочет получить от своего духовного наставника, Шукадевы Госвами, другой ответ».

Надеюсь, однажды у нас всех получится стать смиренными, любящими учениками, которые глубоко разбираются в сиддханте, изложенной нашими учителями, столь радующимся при виде своих способных к размышлению подопечных.

Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 19.156

йади ваиш̣н̣ава-апара̄дха ут̣хе ха̄тӣ ма̄та̄
упа̄д̣е ва̄ чхин̣д̣е, та̄ра ш́укхи’ йа̄йа па̄та̄

«Если преданный, ухаживая в материальном мире за лианой преданного служения, наносит оскорбление стопам вайшнава, такое оскорбление сравнивают с бешеным слоном, который с корнем вырывает лиану и ломает ее. От этого листья лианы засыхают».

Какие образы возникают у нас перед глазами, когда речь заходит об этом стихе? Кто-то с кулаками кидается на вайшнава, осыпает его отборной бранью при всём честном народе? Ну что-то сильно откровенное, бросающееся в глаза. То, что точно не ассоциируется с нашим поведением и мыслями. Но при этом обсуждаемая тема может оказаться гораздо деликатнее, чем мы себе это представляем.

Особый мир отношений с духовным учителем — это мир, в котором необходимо суметь настроить чрезвычайно тонкий микроклимат. Гурор-аваджн̃а̄ – значит пренебрегать духовным учителем. Это одно из оскорблений Святого имени. Само слово аваджн̃а̄ словно приглашает в мир тонкого различения, усложняя понимание едва уловимой грани, за пересечение которой можно лишиться своей привелегии практиковать преданное служение. Префикс ава- указывает на движение вниз, отдаление, отрицание и принижение. Какая палитра смыслов! В сочетание с корнем джн̃а̄ «знать» и в приложении к гуру получаются значения о том, что мы имеем неверные, сомнительные представления о гуру, которые умоляют Его реальную славу и могущество. Мы смотрим на него сверху вниз, он нам понятен: его поступки, мысли. Мы на шаг впереди, мы выше и поэтому он у нас как на ладони. Мы видим, когда он не прав, можем объяснить «со своей колокольни», что сейчас им движет, почему он именно так действует и чувствует. Мы хорошо к нему относимся, но он же человек со всеми вытекающими недостатками: тут не понимает, здесь недостаточно хорошо практикует, а вот и усталость к нему пришла. Не похвалил, не посмотрел на меня, мало похвалил, неискренне похвалил, уделяет внимание не тому и не тем, да и особо чем-то сильно помочь на моём пути бхакти не может. Это же просто формальность, в основном всё зависит от меня. Мы, конечно же, продолжаем кланяться при встрече, улыбаемся, произносим хвалебные речи, но ничего хорошего такое преданное служение не сулит. Как-то нужно это срочно решать! Бхактивинода Тхакур предостерегает от неверных представлений и описывает удивительные блага милости и могущества гуру для настоящего ученика:

Харинама-Чинтамани, 6.32:

гуруке са̄ма̄нйа джӣва на̄ джа̄нибе кабху |
гуру кр̣ш̣н̣а ш́акти кр̣ш̣н̣а-преш̣т̣ха нитйа прабху

«Никогда не думай о Гуру как о обычном смертном. Гуру — твой вечный повелитель, уполномоченный энергией Кришны (или являющийся проявлением особой энергии Кришны), которому он чрезвычайно дорог».

Харинама-Чинтамани, 6.33:

эи буддхи саха сада̄ гуру бхакти каре |
сеи гуру-бхакти бале сам̇са̄рете таре

«Всегда служа духовному учителю с такой решимостью, человек силой своей преданности гуру преодолевает океан сансары».

Харинама-Чинтамани, 6.38:

гуруте ачала̄ ш́раддха̄ каре йеи джана |
ш́уддха на̄ма бале сеи па̄йа према дхана

«Тот человек, чья вера в духовного учителя непоколебима, силой чистого Святого Имени обретает сокровище божественной любви (премы)».

Есть ещё один важный, но сложный момент в этом вопросе. С одной стороны, мы можем стать жертвами обманщика, который расскажет о том, что он — совершенный гуру, в котором не нужно искать или замечать недостатки, подобные пятнам на луне, не делающие его хуже. Но, с другой стороны, непреодолимым законом является то, что слушание критики в адрес истинного учителя неизбежно приводит к тому, что связь с ним и его посланием теряется, пропадает былой вкус к преданному служению. Это происходит даже в том случае, когда мы не согласились и не поверили в услышанное, не разделили понимание рассказчика, что уж говорить о том, когда нас убедили и мы поверили. Речь идет необязательно о явной критике (мы по-прежнему держим в уме начало статьи про умаление роли учителя). Пожалуйста, тщательно подбирайте круг общения, будьте щепетильны в этом вопросе, не слушайте что попало от кого попало: яд легко проникает, но очень сложно нейтрализуется. Чья-то токсичная ложь может стать нашей смертью.

Падма Пурана (Падьявали, 115):

а̄рчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир
виш̣н̣ор ва̄ ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ кали-мала-матхане па̄да-тӣртхе ‘мбу-буддхих̣
ш́рӣ-виш̣н̣ор на̄мни мантре сакала-калуш̣а-хе ш́абда-са̄манйа-буддхир
виш̣н̣ау сарвеш́варе тад-итара-сама-дхӣр йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣

«Тот, кто считает почитаемое Божество (Арча-виграху) обычным камнем; кто считает Гуру-вайшнава простым смертным; кто полагает, что вайшнав ограничен рамками касты, происхождения или сословия; кто считает святую воду, омывшую стопы Господа Вишну (воду Ганги), или стопы вайшнава (чаранамриту), обычной водой; кто считает Святое Имя (маха-мантру Харе Кришна), уничтожающее все грехи, обычной материальной звуковой вибрацией; и кто считает Бога богов, Господа Вишну, равным полубогам — такой человек является обитателем ада».

Некоторые практикуют бхакти и постоянно развиваются. Скверна материальных желаний покидает их сердце, понимание философии крепнет и углубляется год от года, увеличивается желание служить вайшнавам. Смирение сверкающим украшением обрамляет их светлый путь, у них появляются новые приобретения в виде вкуса, интереса, самозабвения в преданном служении. Но так бывает далеко не всегда. В чём секрет? Мы же все одну и туже мантру повторяем, читаем одни и те же книги, общаемся с преданными, стремимся обрести прибежище у гуру. Почему кто-то застрял, стоит на месте, начинает откатываться, а другие уверенно двигаются вперёд?

Шримад Бхагаватам, 3.25.25:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо
бхаванти хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣
тадж-джош̣ан̣а̄д а̄ш́в апаварга-вартмани
ш́раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣йати

«Обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога в обществе чистых преданных услаждает слух и радует сердце. Посвящая этому свое время, человек быстро продвигается по пути, ведущему к освобождению, а когда он обретает освобождение, его привязанность к Господу становится еще сильнее. Так рождается истинная преданность и начинается преданное служение».

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура (Сарартха даршини):

са̄дху-сан̇гата эва бхагавати мано ратим̇ вахатӣтй атра крамам а̄ха сата̄м ити | сан̇гах̣ пра̄ртхйа ити пӯрвоктех̣ пратхамам̇ ш́раддха̄ татах̣ сата̄м̇ пракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄н мама катха̄ бхавантӣтй а̄да̄в апракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄д бхаджана-крийа̄-ма̄трам, на ту катха̄х̣ | татах̣ пракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄д анартха-нивр̣ттика̄х̣ катха̄ бхаванти | татас та̄ эва катха̄ ниш̣т̣ха̄м утпа̄дайантйо мама вӣрйасйа ман-ма̄ха̄тмйасйа сам̇вит самйаг веданам̇ йатас татха̄бхӯта̄ бхаванти | тато ручим утпа̄дайантйо хр̣т-карн̣а-раса̄йана̄ бхаванти | татас та̄са̄м̇ катха̄на̄м̇ джош̣ан̣а̄т прӣтйа̄ а̄сва̄дана̄т апаварго вартманй эва йасйа тасмин бхагавати ш́раддха̄ а̄сактих̣, ратир бха̄вах̣, бхактих̣ према̄ анукрамиш̣йати анукрамен̣а бхавиш̣йати | сампрати майа̄ правартйама̄на̄ бхактир эвам анукрамен̣а локе прачарайиш̣йатӣтй артхах̣

«В этом стихе, начинающемся со слова сата̄м, объясняется последовательность того, как ум обретает привязанность к Господу исключительно благодаря общению с садху. Поскольку ранее было сказано, что об общении со святыми следует молить, сначала пробуждается вера (ш́раддха̄). Затем, благодаря возвышающему общению (пракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄н) с преданными, рождаются обсуждения Моих игр.

Следует понимать, что при обычном общении с садху (апракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄д) человек лишь приступает к практике поклонения (бхаджана-крийа̄), но глубокого вкуса к обсуждению игр еще нет. Однако, благодаря тесному, возвышающему общению (пракр̣ш̣т̣а̄т сан̇га̄н) обсуждение Моих игр приводит к очищению от пороков сердца (анартха-нивр̣тти).

Затем эти повествования порождают в человеке стойкость (ниш̣т̣ха̄м), благодаря которой приходит полное осознание Моего величия и могущества. Затем, пробудив вкус (ручи), эти темы становятся истинным эликсиром для сердца и слуха. Благодаря наслаждению этими играми и вкушению их с любовью, в человеке последовательно развиваются: привязанность (а̄сактих̣ – в стихе на неё указывает слово ш́раддха̄), духовные эмоции (бха̄вах̣ — в стихе на неё указывает слово ратир) и, наконец, чистая любовь (према̄ — в стихе на неё указывает слово бхактих̣) к Господу, который является единственным путем к освобождению.

Смысл в том, что путь преданности, который Я (Капиладева) ныне открываю, будет распространяться в мире именно в такой последовательности».

Ключевыми словами для нашего обсуждения в этом комментарии являются возвышающее (развивающее) общение с преданными и общение, которое лишено такого свойства. Возвышающее общение (пракр̣ш̣т̣а сан̇га)становится причиной избавления от анартх и дальнейшего продвижения, в то время как обычное, не тянущее вверх общение (апракр̣ш̣т̣а сан̇га) позволит добраться лишь до режима практики, когда человек в целом готов повторять мантру, готов следовать правилам и в целом «букве закона», но вот буйной жизни в этом не будет. Нам всем необходимо не только поверить преданным и прислушаться к шастрам, которые побуждают начать путь преданного служения, но и найти таких вайшнавов, которые способны похитить наши умы и бросить их к стопам Кришны через удивительные повествования, всесторонне прославляющие Его. В этом общении нам всегда интересно, мы узнаём что-то новое, больше понимаем себя и свою практику, становимся чище и смиреннее, переживаем эмоции, чувствуем энтузиазм. Такое общение с вайшнавами необходимо чтобы пойти дальше. Объяснить, что делать, представить самбандху в первом приближении, побудить практиковать – спасибо преданным за эту первую волну бхакти в нашей жизни! Но за ней должны возникнуть бессчётные волны, должен начаться шторм! Иначе мы загрустим, ведя унылую монотонную жизнь ритуалиста.

Возвышающее общение очищает и пробуждает вкус. Это катха, на которой с нами происходят чудеса. Мечтаю о том, чтобы как можно чаще сидеть вместе с вами в аудитории, где удивительные вайшнавы позволяют ощутить присутствие Кришны.

Бхакти-рассамрита-синдху, 1.2.91:

ш́рӣмад-бха̄гавата̄ртха̄на̄м а̄сва̄до расикаих̣ саха |
саджа̄тӣйа̄ш́айе снигдхе са̄дхау сан̇гах̣ свато варе

«Необходимо вкушать смыслы «Шримад-Бхагаватам» в обществе знатоков божественного вкуса. Следует общаться с таким святым, который превосходит тебя в духовном опыте, который относится к тебе с любовью и доброжелательностью и чье сердце обладает той же духовной направленностью, что и твое».

Классический вопрос отцов и детей. В материальном мире постоянно повторяется одна и та же ситуация. Исторически власть и полномочия попадают в руки группы людей, которая начинает определять направление развития чего-то: страны, организации, религии… Как правило, никто не торопится выпускать рычаги управления из своих рук. Поэтому со временем у молодой поросли начинаются сложности: не так-то просто пробиваться сквозь бетон установленных правил игры. Старейшины не верят в юнцов, сковывают свежее мышление, всегда подозревают их в бунте и некомпетентности, продиктованной отсутствием жизненного опыта, всё решают сами. Молодёжь тоже хороша: критика и отсутствие уважения к старшим, заносчивость, слепая вера в собственную гениальность являются неизбежными спутниками счастливых обладателей юношеского максимализма. Давайте посмотрим, как происходит взаимодействие между людьми разных поколений на страницах священных писаний.

Шримад Бхагаватам, 3.4.24:

са там̇ маха̄-бха̄гаватам̇
враджантам̇ каураварш̣абхах̣
виш́рамбха̄д абхйадхаттедам̇
мукхйам̇ кр̣ш̣н̣а-париграхе

«Когда Уддхава, преданный Господа, облеченный Его особым доверием и стоявший во главе всех остальных преданных, уже собрался уходить, Видура, движимый любовью, обратился к нему с просьбой».

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура (Сарартха-даршини):

свато’тиканиш̣т̣ххам апи кр̣ш̣н̣а-париграхе кр̣ш̣н̣ам̇ париграхӣтум̇ ваш́ӣкартум̇ мукхйам̇ свато’тиш́реш̣т̣хам | атах̣ каниш̣т̣ха̄ апи бхактй-удрекаванто джйеш̣т̣хаир апи гурух̣ картавйа итй атра | видура-ва̄кйам эва прама̄н̣ам ити бодхитам

«Тот, кто по рождению или положению считается самым младшим, становится величайшим и самым главным, если он способен «пленить» Кришну и покорить Его своей любовью. Поэтому старшие должны принимать своим гуру того, кто младше их, если он обладает выдающейся преданностью (бхакти). И слова Видуры служат тому прямым доказательством».

Шримад Бхагаватам, 3.4.25:

видура ува̄ча
джн̃а̄нам̇ парам̇ сва̄тма-рахах̣-прака̄ш́ам̇
йад а̄ха йогеш́вара ӣш́варас те
вактум̇ бхава̄н но ‘рхати йад дхи виш̣н̣ор
бхр̣тйа̄х̣ сва-бхр̣тйа̄ртха-кр̣таш́ чаранти

«Видура сказал: О, мой господин, ты должен поведать нам то высшее знание, раскрывающее сокровенную тайну Господа, которое некогда открыл тебе сам Повелитель йоги. Ведь истинные слуги Вишну странствуют по миру лишь ради того, чтобы благодетельствовать своих собственных слуг».

Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура (Сарартха-даршини):

но’смабхйам итй асмадор двайош́ четй экатве’пи двитве’пи бахутвам | йад йасма̄д виш̣н̣ор бхр̣тйа̄ ваиш̣н̣ава̄х̣ сва-бхр̣тйа̄на̄м артхам̇ бхактй-упадеш́а-рӯпам̇ курва̄н̣а̄х̣ кр̣пайа̄ аджн̃а-лока̄на̄м̇ гураво бхаванта эва бхраманти | атас тат-севака̄бхима̄нине махйам̇ бхагавадж-джн̃а̄нам упадиш́етй артхах̣

«Относительно слова нас (нах̣): здесь местоимение множественного числа, которое используется вместо единственного или двойственного (что указывает на глубокое смирение Видуры). Видура говорит: «Поскольку вы, вайшнавы, являетесь истинными слугами Господа Вишну, вы из чистого сострадания странствуете по миру как духовные учителя, чтобы давать наставления в преданном служении невежественным людям, то есть ради блага ваших подопечных. Пожалуйста, даруйте знание о Личности Бога мне, считающемусебя вашим преданным слугой».

Потрясающая ситуация! Видура был значительно старше Уддхавы. Он был облечён мудростью и преданностью высшей пробы. У него за плечами было огромное количество свершений, и слава святого человека неотступно сопровождала его. Но при этом какая удивительная простота жила в сердце этого великого вайшнава! Как легко, без лишних размышлений он обратился к младшему по годам с просьбой о принятии в ученики, видя фактическое превосходство своего собеседника. Такова слава старшего вайшнава! Но какова же слава Уддхавы?

Шримад Бхагаватам, 3.4.26:

уддхава ува̄ча
нану те таттва-сам̇ра̄дхйа
р̣ш̣их̣ кауш̣а̄раво ‘нтике
са̄кш̣а̄д бхагавата̄диш̣т̣о
мартйа-локам̇ джиха̄сата̄

«Шри Уддхава сказал: Ты можешь стать учеником великого мудреца Майтреи, который находится неподалеку и которому поклоняются, чтобы обрести трансцендентное знание. Это знание открыл ему Сам Господь, Личность Бога, перед тем как покинуть этот бренный мир».

Комментарий Шрилы Прабхупады:

«Даже тот, кто обладает обширными познаниями в трансцендентной науке, должен избегать оскорбления, которое называют марьяда-вьятикрама: нарушение субординации в отношениях с человеком, занимающим более высокое положение. Священные писания предостерегают нас от нарушения закона, запрещающего марьяда-вьятикраму, ибо, преступая его, человек сокращает свою жизнь, лишается богатства, славы, добродетели и всех земных благ. Знать трансцендентную науку — значит уметь применить ее на практике. Уддхава, хорошо знакомый со всеми тонкостями трансцендентной науки, посоветовал Видуре обратиться к Майтрее Риши, чтобы тот открыл ему трансцендентное знание. Видура хотел, чтобы его духовным учителем стал Уддхава, но Уддхава отказался от этой роли, поскольку Видура годился Уддхаве в отцы, и, следовательно, Уддхава не мог стать его учителем, тем более, что в то время неподалеку находился Майтрея. По правилам этикета даже тот, кто компетентен и учен, не должен давать наставления другим в присутствии человека, занимающего более высокое положение. Поэтому, несмотря на то что Уддхава в совершенстве знал трансцендентную науку, получив наставления от Самого Господа перед Его уходом из этого бренного мира, он тем не менее решил направить почтенного Видуру к старцу Майтрее».

Квалифицированный, удивительно талантливый, абсолютно чистый вайшнав оторопел от такого предложения Видуры. Уддхава не считает себя вправе учить и вести старших по годам вайшнавов. Он не считает себя выдающимся преданным, который превосходит других, у него нет и капли стремления к почёту и славе, поэтому с такой лёгкостью, так естественно он уклоняется от этого заманчивого для многих из нас предложения. Кто же ты такой, если твоим учеником стал Видура? Что уж говорить обо всех остальных, они точно должны склониться к твоим стопам!

Так изящно Шримад Бхагаватам сообщает нам о том, что у возвышенных вайшнавов отсутствует такое явление как конфликт поколений. Нам есть чему поучиться! Скорее всего, мы не сможем полностью воспроизвести этот сияющий урок. Да и не надо, ведь это будет больше похоже на кривляние, на кичливую имитацию неумелых артистов. Но всё же стоит попробовать пропитаться настроением, когда ценятся и превосходство преданности, и старшинство по возрасту.

Есть в кругах преданных устойчивая ассоциация, что в своём высшем проявлении бхакти должна быть сконцентрирована сугубо на сокровенных играх Шри Радхи Кришны. Любое отвлечение от этих тем приравнивают к отклонению от золотого стандарта. Повторюсь, что таково мнение некоторых.

Если посмотреть на разговор Господа Чайтаньи с Рамананда Раем из 8 главы Мадхья-лилы Чайтанья Чаритамриты, то складывается ощущение, что эти «некоторые» вполне правы. Ведь диалог между Господом и Его преданным разворачивается именно по этому сценарию. От «это внешне», когда речь заходит о карме и гьяне, о вариантах их смешения с бхакти, до «это верно, но говори дальше, скажи ещё что-то более глубокое», когда речь заходит о преме и чистой бхакти. Постепенно Чайтанья и Рамананда Рай приходят к мадхурья-расе и её удивительным играм.

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.79

прабху кахе, «ехо уттама, а̄ге каха
а̄ра»ра̄йа кахе, «ка̄нта̄-према сарва-са̄дхйа-са̄ра»

Господь сказал: «Твои утверждения раз от раза становятся все лучше и лучше. Однако существуют еще одни трансцендентные взаимоотношения, превосходящие все остальные. Расскажи о них». Рамананда Рай ответил: «Высшее проявление привязанности к Верховному Господу — это супружеская любовь к Кришне».

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.96

прабху кахе, — эи ‘са̄дхйа̄вадхи’
суниш́чайакр̣па̄ кари’ каха, йади а̄ге кичху хайа

Господь Чайтанья Махапрабху ответил: «Вне всяких сомнений, в этом заключается высшее совершенство. Но если ты знаешь еще что-то, прошу, милостиво расскажи Мне об этом».

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.97

ра̄йа кахе, — иха̄ра а̄ге пучхе хена джане
эта-дина на̄хи джа̄ни, а̄чхайе бхуване

Рамананда Рай ответил: «До сих пор мне не встречался никто в материальном мире, кто стремился бы узнать о том, что лежит за пределами этой ступени совершенства в преданном служении».

Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.98

ин̇ха̄ра мадхйе ра̄дха̄ра према — ‘са̄дхйа-ш́иром
ан̣и’йа̄н̇ха̄ра махима̄ сарва-ш́а̄стрете ва̄кха̄ни

«Из любовных чувств, которые гопи испытывают к Шри Кришне, — продолжил Рамананда Рай, — наивысшее положение занимает любовь Шримати Радхарани. Поистине, величие Шримати Радхарани превозносят все богооткровенные писания».

Но всё же у меня возникает вопрос. Почему нашим центральным писанием является Шримад Бхагаватам? Тот самый Бхагаватам, где помимо любовных игр Кришны с Радхой и другими гопи описывается так много всего. Сколько раз мы читали про творение вселенной, про атма-таттву, про практики гьяны и йоги, про многое другое, что на первый взгляд не имеет никакого отношения к враджа-бхакти и к эканта-бхаве. Можно шустро ответить, что счастливые обладатели мадхурья-премы и те, кто к ней стремятся, будут читать только несколько глав, посвящённых танцу раса, всё остальное предназначено для менее удачливых живых существ. Но такой ответ, конечно же, не удовлетворит вдумчивых преданных. Тем более, что мы привыкли искать ответы в комментариях ачарьев, а не просто произносить слова, за которыми ничего не стоит. К тому же, слишком подозрительно, что такие выдающие обладатели манджари-бхавы как Санатана Госвами, Рупа Госвами, Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур неоднократно выделяют именно Шримад Бхагаватам, пишут к комментарии к этому труду, обсуждают все темы, которые там присутствуют.

Фрагмент комментария на Шримад Бхагаватам (2.10.10) Вишванатхи Чакраварти Тхакура под названием Са̄ра̄ртха-Дарш́ини-т̣ӣка̄:

нану катхам̇ мухур апи ваира̄джасйа̄дхйа̄тма̄ди-катхаива прапан̃чйате бхагавато’тимадхура-лӣла̄вата̄ра-рӯпа-гун̣а̄ди-катха̄х̣ ким асвӣйасйо др̣ш̣т̣а̄х̣ ? сатйам | та̄х̣ катха̄ а̄сва̄данӣйатвена теш̣у кхалӯпадеш̣т̣авйа̄х̣ ? йе тад-бхакти-сиддха̄ нитйа-сиддха̄ ва̄ маха̄нубха̄ва̄с те тат-саундарйа̄мр̣та-лӣла̄мр̣та-синдау свата эва̄вира̄мам̇ кхелантй эва | йе пунар анйе виш̣айа̄нанда-талпе нидра̄нти, йе ча карма-пхала-дух̣кха-таран̇ге мӯрччханти, те татах̣ прабодхайитум эва̄ш́акйа̄х̣ катхам̇ бхагавал-лӣла̄ упадеш́йанта̄м ? йад-упадеш́а̄д эва те са̄дхака-бхакта̄ бхавейур ити маха̄-ка̄рун̣иках̣ пура̄н̣а-чӯд̣а̄ман̣ир айам̇ та̄м̇с татах̣ прабодхайитум̇ бхан̇гйа̄ ким апи мухур апи йатате сма | татра йатха̄ вахнина̄ таптам ан̇гам̇ вахнинаивопаш́а̄мйати, йатха̄ ча бхӯта̄виш̣т̣о бхӯта-мантрен̣аива прабудхйате, татхаива джӣва̄на̄м̇ ма̄йа̄-нидра̄веш́о ма̄йа̄-катхайаива̄пайа̄ти | йад уктам̇—

ма̄йа̄м̇ варн̣айато’муш̣йа ӣш́варасйа̄нумодатах̣ |
ш́р̣н̣ватах̣ ш́раддхайа̄ нитйам̇ ма̄йайа̄тма̄ на мухйати || [бха̄.пу. 2.7.53] ити |

ким̇ ча, йадйапи бха̄гавата-кр̣па̄-лабдха-бхагавал-лӣла̄мр̣та-вр̣ш̣т̣йаива ма̄йа̄-сукха-нидра̄н̣о’пи карма-дух̣кха-мӯрччхито’пи джа̄гарти, стимйати джӣвати нр̣тйатй а̄нандена ма̄дйати ча, тад апи та̄др̣ш́а-махат-кр̣па̄ йаир эва лабхйате, таир эва кр̣та̄ртхӣбхӯйате, на ту сарваир эва | ато’дхйа̄тма-катхайа̄ мухух̣ ш́рутайа̄ лабдха-сам̇са̄ра-титӣрш̣а̄н̣а̄м̇ гуру-па̄да̄ш́райен̣а продбхӯта-йатна̄на̄м̇ никр̣ш̣т̣а-джӣва̄на̄м апи ниста̄ро бхавату итй этад-артхам эва̄дхйа̄тма-катха̄-паунах̣пунйам | бхагавад-бхакта̄на̄м а̄стикйавата̄м̇ ту сарвам эва ш́рӣ-бха̄гаватам амр̣там ива̄сва̄дйам эва |

апи ча, ш́а̄страсйа̄сйа на кевалам̇ бхагавантам эва̄дхикр̣тйа правр̣ттих̣, апи ту тан-нирвиш́еш̣а-сварӯпа-тад-ам̇ш́а-бхӯтау брахма-парама̄тманор апи | йад уктам̇ ш́а̄стра̄рамбха эва—брахмети парама̄тмети бхагава̄н ити ш́абдйате [бха̄.пу. 1.2.11] ити брахма-парамопа̄сака̄на̄м адхйа̄тма̄ди-катха̄бхйа̄са упайукта эва | ким̇ ча, ш́а̄страсйа̄сйа махимна̄ брахма-парама̄тмопа̄сака̄на̄м апи бхакти-правартитатва̄т | атах̣ пхала-даш́а̄йа̄м апи, а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайах̣ [бха̄.пу. 1.7.10] итй а̄дех̣ пра̄йо бхактир эва варӣвартӣти, те тат-са̄дханам̇ тат-пхалам̇ ча ш́уддха-бхактаир апи на кат̣а̄кш̣ан̣ӣйам, апи тв анумоданӣйам эва |

тасма̄д йатха̄ брахматва-парама̄тматва-матсйа-кӯрма̄дй-анека̄вата̄ратва-дхарма-джн̃а̄на-балаиш́варйа-рӯпа-гун̣а-лӣла̄-ма̄дхурйа-парипӯрн̣ах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣ах̣ сарва-видха-бхактаир эва паричарйате, эвам эва брахма-парама̄тма-матсйа-кӯрма̄дй-авата̄ра̄вата̄ри-тат-тат-сарва-мӯла-бхӯта-ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-тадӣйа-гун̣а-лӣла̄-ма̄дхурйаиш́варйа-тат-пра̄пти-са̄дхана-бхакти-према-дхарма-джн̃а̄на-йога-ваира̄гйа̄дй-акхила-таттва-прадарш́ако грантхо’йам апи тат-сварӯпа-бхӯта ити сарвам̇ саман̃джасам

«Почему снова и снова описываются темы о вселенской форме и духовной природе души, но при этом так мало обсуждений столь сладостных форм, качеств и деяний лила-аватар?

Но кто же может по достоинству оценить эти сладостные повествования? Те великие души, которые обрели совершенство в преданном служении или являются вечно совершенными. Они спонтанно и непрерывно пребывают в прекрасном океане нектара божественных игр. Прочие погружены в сон на ложе мирских наслаждений, провалившись в обморок под натиском волн страданий кармических последствий. Если не пробудить их из этого состояния, то какой смысл в наставлениях по поводу духовных игр?

Эти описания (вират, адхйатма видьи) позволяют им стать практикующими преданными. Поэтому с великим состраданием Бхагаватам, великое сокровище среди всех пуран, чтобы пробудить их из этого обморока, снова и снова очень искусно обращается к ним с соответствующими темами. Если человек страдает от ожогов, то лечить его нужно при помощи огня, одержимого духами исцеляют специальными мантрами для изгнания духов, точно также живых существ, одержимых забвением сна майи, нужно исцелять повествованиями о майе.

Шримад Бхагаватам, 2.7.53

ма̄йа̄м̇ варн̣айато ‘м
уш̣йаӣш́варасйа̄нумод
атах̣ш́р̣н̣ватах̣ ш́раддхайа̄ ни
тйам̇ма̄йайа̄тма̄ на мухйати

«Если джива постоянно описывает мāйю в связи с Господом, помнит о мāйе или слушает о мāйе с должной верой, она не будет сбита с толку мāйей».

Более того, хотя благодаря милости Бхагавата-пураны, подобной ливню нектара божественных игр Бога, даже те, кто спит в грёзах материальных наслаждений или пребывает в обмороке от страданий, вызванных кармой, пробуждаются, обретают устойчивость, живут, танцуют, опьяненные блаженством. Но такая великая удача выпадает лишь немногим. Через постоянное слушание повествований о духовном знании даже самые падшие живые существа обретают стремление пересечь океан материального существования, и, принимая прибежище у стоп духовного учителя, прилагают усилия и так обретают освобождение. Именно ради этой цели и повторяются повествования о духовном знании. Однако для преданных Бога и тех, кто обладает верой, вся «Бхагавата-пурана» целиком подобна нектару, достойному вкушения.

Это писание говорит не только о Бхагаване, хотя он является главной темой. Оно также упоминает безличный аспект Господа — Брахман, и его частичное проявление — Параматму. В начале этого труда было сказано: брахмети парамāтмети бхагавāн ити шабдйате (ШБ 1.2.11). Таким образом, обсуждение духовного знания подходит для поклоняющихся Брахману и Параматме. Благодаря этому, будучи чрезвычайно милостивым, «Бхагаватам» порождает бхакти даже в сердцах поклоняющихся Брахману и Параматме. Бхакти появляется даже у тех, кто достиг совершенства в осознании этих аспектов Абсолюта. Об этом говорится в стихе а̄тма̄ра̄ма̄ш́ ча мунайах̣ (Шримад Бхагаватам, 1.7.10). Эти личности, их садхана и достигнутый ими результат не отвергаются чистыми преданными, а принимается с одобрением.

Кришна, исполненный сладости в своей форме, качествах и играх, обладающий дхармой, гьяной, балой и айшварьей, включает в себя все аватары, такие как Матсья и Курма, а также аспекты брахмана и Параматмы, поэтому Он почитаем всеми типами преданных. Это писание, будучи неотличным от сварупы Кришны, раскрывает Кришну как источник всех аватар, Брахмана и Параматмы. Оно открывает Его качества, игры, сладость и силу, описывает непосредственный метод достижения — садхана-бхакти, цель — према-бхакти, а также все принципы, такие как дхарма, гьяна, йога и вайрагья. Таким образом, всё согласуется». (Кришна включает в себя все аватары, Брахман и Параматму: Бхагаватам неотличен от Него, описывает все эти аспекты, а также методы их достижения.)

Попутно мы узнали, что не всем доступно наслаждение описаниями игр лила-аватар, а тем более Сваям Бхагавана Шри Кришны. Оказывается, нужно лечиться методом, соответствующим степени болезни. Но даже здоровым, то есть чистым вайшнавам не претит читать о том, как разные формы бхакти пробуждаются в живых существах и ведут их навстречу с возлюбленным Господом их сердец.

Весь Бхагаватам описывает только бхакти, но нужно научиться его правильно читать, как об этом пишет Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии Са̄ра̄ртха-Дарш́ини-т̣ӣка̄ на Шримад Бхагаватам (1.5.10):

итй-а̄дӣна̄м̇ ш́рӣ-бха̄гаватӣйа̄на̄м апи пр̣тхаг-ва̄кйа̄на̄м̇ ва̄йаса-тӣртхатвам̇ прасаджджате | ш́а̄стре’бхидхӣйама̄не вйа̄са̄ди-кр̣теш̣у пура̄н̣а̄диш̣у на кутра̄пи хари-йаш́ах̣ са̄ма̄нйа̄бха̄ва ити на касйа̄пи ва̄йаса-тӣртхатвам̇ сйа̄т | тасма̄т —

кали-мала-сам̇хати-ка̄лано’кхилеш́о
харир итаратра на гӣйате хй абхӣкш̣н̣ам |
иха ту пунар бхагава̄н аш́еш̣а-мӯртих̣
парипат̣хито’ну-падам̇ катха̄-прасан̇гаих̣ || [бха̄.пу. 12.12.66]

ити два̄даш́октер атра вачах̣-ш́абденоттаратра ва̄г-висарга-падена ча катха̄-прасан̇га эвочйате | эвам̇ ча сатй атратйа̄ни сарга̄н̣й эвопа̄кхйа̄на̄ни хари-йаш́о’лан̇кр̣та̄нй эва | анйатра пӯра̄н̣а̄дау бахӯнй эва̄кхйа̄на̄ни хари-йаш́о-рахита̄ни ва̄йаса-тӣртха̄нй эвети сан̇гатих̣

«Употребление слова вачах̣ (утверждение) позволяет усомниться даже в Шримад Бхагаватам и назвать его местом поломничества ворон (там хватает стихов, где ни слова о славе Господа). Или же можно сделать утверждение о том, что ни одно из произведений Вьясы не должно считаться местом поломничества ворон (в Бхагаватам не каждый стих о Бхагаване и в других пуранах также, чем же они хуже?)

Все истории в Бхагаватам ведут к славе Господа, а описания других пуран часто лишены этого, а значит являются местом паломничества ворон. Речь не идёт о том, что каждое слово или каждый стих должны непосредственно описывать славу Господа, но о том, что все главы и рассказы в Бхагаватам служат украшением славы Господа, связаны с ней.

Шримад Бхагаватам, 12.12.66

кали-мала-сам̇хати-ка̄лано ‘кхи
леш́охарир итаратра на гӣйате хй абхӣкш
̣н̣амиха ту пунар бхагава̄н аш́еш̣а-мӯ
ртих̣парипат̣хито ‘ну-падам̇ катха̄-прасан̇гаих̣

«Хотя Господь Хари, верховный повелитель всех живых существ, уничтожает скопившиеся грехи Кали-юги, никакие другие писания не прославляют Его снова и снова. Однако Шримад Бхагаватам на протяжении всего повествования в различных историях подробно и непрерывно описывает этого Верховного Господа, который приходит в Своих бесчисленных образах и формах».

Всем желаю увлекательного и бесконечного чтения Шримад Бхагаватам. Он лечит, очищает, награждает вкусом к бхакти, питает расы вайшнавов, совершенным образом приводит каждого к высшей цели.

Дух захватывает от тех перемен, которые бхакти устраивает в нашей жизни. Каким беспрецедентным могуществом она должна обладать? Мы, скажем прямо, не относимся к благородным брахманическим династиям, где рождаются люди с изумительными качествами, а потом получают должное воспитание и образование. До встречи с этим возвышенным и чистым учением мы вели жизни, полные стремлений к весьма низменным, если не сказать больше, греховным наслаждениям, которые полностью изуродовали нашу природу. Мы стали жестокими, чёрствыми, глухими к чужим страданиям, научились испытывать вкус от низменных вещей, позабыв о стыде. Даже хуже: мы уже при рождении получили изуродованную природу по праву наследования самскар из прошлой жизни. Иногда возникает сомнение: «Справится ли это преданное служение с нашими закоренелыми тенденциями?»

Шримад Бхагаватам, 2.3.19:

ш́ва-вид̣-вара̄хош̣т̣ра-кхараих̣
сам̇стутах̣ пуруш̣ах̣ паш́ух̣
на йат-карн̣а-патхопето
джа̄ту на̄ма гада̄граджах̣

«Люди, подобные животным, ушей которых никогда не касалось имя Господа Шри Кришны, несущего избавление от всех бед, прославляются собаками, свиньями, верблюдами и ослами».

Сарартха Даршини (комментарий Вишвантахи Чакраварти Тхакура):

теш̣а̄м̇ паш́утве’пй атигархан̣ӣйатвам а̄ха—ш́ва̄дибхих̣ самйак стутах̣ | асма̄кам̇ чатурн̣а̄м апи дхарма̄найам эка эва дхатте | вайам̇ ту параспара-дхарме’пй асамартха̄ ити | татха̄ айам̇ мануш̣йо’пи бхӯтва̄ | вайам̇ ту паш́аво’пи бхӯтва̄, паш́в-антарасйаикасйа̄пи дхармам̇ дхартум̇ на ш́акнума ити | татха̄йам̇ ш́а̄стра̄диш̣т̣ам̇ сва-дхармам апй уллан̇гхйа атира̄ген̣аива дхатте, вайам̇ ту нийати-кр̣те сва-сва-дхарма эва патита ити | татха̄йам асмад-дхарме джаниш̣йама̄н̣ам̇ наракам̇ джн̃а̄тва̄пи | вайам̇ ту м̇ӯд̣ха̄ эвети—чатурдха̄ стутих̣ | теш̣а̄м̇ ш́ва̄дӣна̄м̇ дхарма̄с ту нирхету-рош̣ан̣атва̄медхйа-бходжитва-маха̄бха̄ра-ва̄хитва-свастрӣ-па̄да-та̄д̣итатва̄дайах̣ | йасйа карн̣а-патхе джа̄ту када̄чид апи на упето гатах̣ | гада̄граджа ити гадасйа рогасйа̄гре пратийоддхева джа̄йате пра̄дурбхаватӣти, ш́леш̣ен̣а тадаива те кродха̄дайах̣ пуруш̣асйа рога̄н наш́йантӣти бха̄вах̣

«Люди, проявляющие животные наклонности, заслуживают сильнейшего осуждения.

Четыре вида животных прославляют такого человека: «Мы, звери, проявляем только те склонности, которые присущи отдельному виду. Мы не можем проявлять склонности друг друга. Как удивительно, что человек может одновременно проявить склонности разных животных, а мы следуем только своей природе и не можем проявить ни одной склонности других животных. С великим рвением он переступает указания шастр, описывающих долг человека, и следует животной природе. Мы же находимся строго в своей природе, которой наделены по воле провидения. При этом человек осведомлён о том, что, следуя животным наклонностям, он прокладывает себе дорогу в ад, а мы следуем этой природе, лишённые какого-либо понимания (просто инстинкты)».

Неотъемлемое свойство собаки – проявлять гнев без всякой причины, свиньи – питаться отвратительными вещами, верблюда – переносить тяжкий груз, осла – терпеть лягания ослицы.

Святое Имя никогда не касалось их ушей. Слово Гада̄граджа указывает на того, кто предстает перед болезнью (гадасйа рогасйа̄гре), чтобы противодействовать ей, выступить в роли её противника. Даётся намёк на то, что Имя Кришны устранит такие болезни людей, как гнев и прочее».

Ах этот сладкий намёк, который раскрывается в конце комментария. Тот, кто обратится к преданному служению, сможет излечиться от глубоко укоренившихся пороков. Всё равно верится с трудом. Похоже, потребуется больше доказательств. Дело серьёзное. Широко известно, что практически невозможно очиститься от прарабдха кармы — реакций, проявленных в виде нынешнего тела и всего сопутствующего: характер, болезни, окружение…

Шримад Бхагаватам, 2.7.46:

те ваи видантй атитаранти ча дева-ма̄йа̄м̇
стрӣ-ш́ӯдра-хӯн̣а-ш́абара̄ апи па̄па-джӣва̄х̣
йадй адбхута-крама-пара̄йан̣а-ш́ӣла-ш́икш̣а̄с
тирйаг-джана̄ апи ким у ш́рута-дха̄ран̣а̄ йе

«Женщины, шудры, хуны, шабары и другие люди низкого происхождения также, несомненно, пересекают материальный мир и познают Господа, если им посчастливится осознать выдающиеся качества характера преданных (став их учениками и развив в себе такие же качества) Господа, вершащего великие дела. Если даже животные могут постичь Бога, то что уж говорить о людях, слушающих о Нём из уст гуру? (Перевод сделан с учётом комментария Вишванатхи Чакраварти Тхакура).

Бхакти способна вмешаться и преобразовать даже прарабдха карму. Что уж говорить об изменении в устойчивой греховной природе людей, если даже животные могут преобразиться при соприкосновении с великими преданными. У каждого из нас есть реальный шанс обрести любовь к Богу. Надо воспользоваться привилегией человеческого рождения и склонить свой слух к речам выдающихся преданных, со всей серьёзностью отнестись к их словам. Нет таких препятствий, которые смогут противостоять их могуществу. Речь не о том, чтобы просто слушать теорию. Нам нужно научиться видеть мир их глазами, думать как они, чувствовать, стремиться к Кришне.

Чистое преданное служение встречается крайне редко.

Бхактирассамрита синдху, 1.1.11:

анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇
джн̃а̄на карма̄дй ана̄вр̣там |
а̄нукӯлйена кр̣ш̣н̣а̄ну
ш́ӣланам̇ бхактир уттама̄

«Человек должен с трансцендентной любовью служить Верховному Господу Кришне, желая доставить Ему удовольствие и не стремясь к материальной выгоде, обретаемой с помощью кармической деятельности или философских рассуждений. Это называется чистым преданным служением» (Перевод Шрилы Прабхупады из комментария к Чайтанья Чаритамрите, Мадхья-лила, 24.330).

Татастха лакшаной (пограничными признаком, который определяет уттама бхакти, показывая черту, за которой начинаются более низкие версии бхакти) в данном определении выступает словосочетание анйа̄бхила̄ш̣ита̄ ш́ӯнйам̇, которое указывает на отсутствие склонности иметь другие желания (которые можно объединить в две группы: желание материального наслаждения и желание освобождения), кроме стремления радовать Кришну. джн̃а̄на карма̄дй ана̄вр̣там тоже относится к татастха лакшане, но не будем рассматривать это в рамках данной статьи.

В своих комментариях на Шикшаштаку Бхактивинода Тхакур в связи с этим признаком чистоты преданности обращает наше внимание на четвёртый стих:

на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи

“О Господь Вселенной! Я не желаю богатств, последователей или бесполезных друзей, прекрасных женщин и наслаждений прекрасной поэзией! Все, чего Я хочу, — это жизнь за жизнью бескорыстно преданно служить Тебе”.

Далеко не все могут искренне присоединиться к этим прекрасным словам Шри Чайатньи Махапрабху. Но что же им делать и какова их участь? Вроде в Бхагавад-Гите сказано, что даже преданные, которые имеют свои корыстные желания, но всё-таки обращаются к Господу ради их исполнения, принимаются Им как благородные и достойные души.

Бхагавад-Гита, 7.16:

чатур-видха̄ бхаджанте ма̄м̇
джана̄х̣ сукр̣тино ‘рджуна
а̄рто джиджн̃а̄сур артха̄ртхӣ
джн̃а̄нӣ ча бхаратарш̣абха

«О лучший из Бхарат, четыре вида праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину».

Бхагавад-Гита, 7.17:

теш̣а̄м̇ джн̃а̄нӣ нитйа-йукта
эка-бхактир виш́иш̣йате
прийо хи джн̃а̄нино ‘тйартхам
ахам̇ са ча мама прийах̣

«Лучший из них тот, кто обладает совершенным знанием и всегда занят чистым преданным служением Мне. Я очень дорог такому преданному, и он очень дорог Мне».

Бхагавад-Гита, 7.18:

уда̄ра̄х̣ сарва эваите
джн̃а̄нӣ тв а̄тмаива ме матам
а̄стхитах̣ са хи йукта̄тма̄
ма̄м эва̄нуттама̄м̇ гатим

«Все эти преданные, без сомнения, возвышенные души, но того из них, кто постиг Меня, Я считаю во всем подобным Мне. Служа Мне с трансцендентной любовью, он непременно придет ко Мне, высшей и самой заветной цели».

Бхагавад-Гита, 7.19:

бахӯна̄м̇ джанмана̄м анте
джн̃а̄нава̄н ма̄м̇ прападйате
ва̄судевах̣ сарвам ити
са маха̄тма̄ су-дурлабхах̣

«После множества жизней (три типа праведников, имеющие корыстные желания), становятся гьяни (стремящимися постичь Меня) и предаются Мне, понимая, что Васудева является всем. Такие великие души встречаются крайне редко».

Фрагмент Гита Бхушаны (комментарий Баладева Видьябхушаны):

нанв а̄рта̄дӣна̄м анте ка̄ ниш̣т̣хети чет татра̄ха бахӯна̄м ити | а̄рта̄дис тривидхо мад-бхактах̣ кр̣та-мад-бхакти-махимна̄ бахӯни джанма̄нй уттама̄н виш̣айа̄нанда̄н анубхӯйа теш̣у витр̣ш̣н̣о’нте джанмани мат-сварӯпа-джн̃а-сат-прасан̇га̄т джн̃а̄нава̄н пра̄пта-мат-сварӯпа-джн̃а̄нах̣ сан ма̄м̇ прападйанте

«Если же возникает вопрос: „А какая участь ждёт страждущих и прочих преданных?“ Сам Господь отвечает стихом, начинающимся со слов бахӯна̄м…

Три типа Моих преданных (с корыстными желаниями) силой величия совершенного ими преданного служения Мне на протяжении многих жизней вкушают высочайшие наслаждения, доступные в материальном мире. Но в конце концов они пресыщаются и теряют к ним всякий вкус. После этого они получают рождение, в котором благодаря общению с возвышенными душами, по-настоящему знающими Мою истинную природу, они обретают совершенство, постигают Мою сущность и полностью предаются Мне».

Вот это эпичный финал, который развязывает нам руки. Оказывается, можно быть материалистичными преданными с корыстными желаниями, но всё закончится благоприятно, все станут чистыми преданными. Но тогда зачем мы столько обсуждаем это чистое преданное служение? Неужели просто для того, чтобы помочь сдвинуться с мертвой точки тем, кто уже устал быть сакама-бхактой, преданным с материальными желаниями. Нет, есть великий смысл в обсуждении чистого преданного служения! Он заключается в том, чтобы с самого начала зародить в преданных истинную веру, как об этом сказано в Шримад Бхагаватам 5.19.27:

сатйам̇ диш́атй артхитам артхито нр̣н̣а̄м̇
наива̄ртхадо йат пунар артхита̄ йатах̣
свайам̇ видхатте бхаджата̄м аниччхата̄м
иччха̄пидха̄нам̇ ниджа-па̄да-паллавам

«Верховный Господь исполняет материальные желания преданного, если тот просит Его об этом, однако Он никогда не дает преданному таких благословений, которые заставили бы его вновь обращаться к Господу с мирскими просьбами. Но при этом Господь всегда готов даровать преданному прибежище у Своих лотосных стоп, даже если сам преданный и не ищет этого прибежища. Укрывшись под сенью стоп Господа, преданный чувствует, что все его желания исполнились, — такова особая милость Верховной Личности Бога».

Сарартха Даршани (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

ш́уддха̄м̇ бхактим̇ курва̄н̣а̄с ту са-ка̄ма̄ апи кр̣та̄ртха̄х̣, ниш̣ка̄ма-бхакта-тулйа̄ эва бхавантӣтй а̄хух̣—сатйам ити | нр̣̄н̣а̄м̇ бхаджата̄м артхитам̇ ка̄митам̇ пада̄ртхам̇ таир артхитах̣ сан диш́ати дада̄тӣти сатйам, кинту йат йатха̄ пунар артхита̄ бхога̄нте йа̄чакатвам̇ сйа̄т, татха̄ наива̄ртхадах̣ |

катхам эвам авагатам? итй ата а̄ха—йатах̣ ниджа-па̄да-паллавам аниччхата̄м апи бхаджата̄м̇ свайам эва дхрува̄дӣна̄м ива иччха̄пидха̄нам̇ сарва-ка̄ма̄ччха̄дакам̇ тад эва ниджа-па̄да-паллавам̇ видхатте кр̣пайа̄ дада̄ти, ниджа-па̄да-паллавам̇ свайам эва бала̄д даттва̄ иччха̄йа̄х̣ пидха̄нам а̄ччха̄дам̇ видхатте каротӣти ва̄ | таташ́ ча̄набхӣпсита̄м апи сита-ш́аркара̄м̇ питух̣ сака̄ш́а̄т пра̄пйа ш́иш́аво йатха̄ мр̣ди спр̣ха̄м̇ тйаджанти, татхаива ка̄ма̄н апӣтй артхах̣ |

ата эва ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄ [бха̄.пу. 2.3.10] итй-а̄дау тӣврен̣а джн̃а̄на-карма̄дй-амиш́рен̣а бхакти-йогена йаджететй уктам | атра ниш̣ка̄ма̄н̣а̄м̇ са-ка̄ма̄на̄м̇ ча бхакта̄на̄м антатах̣ па̄да-паллава-пра̄пта̄в апи наива сарватха̄ аикйа-рӯпам̇ бха̄ванӣйам | на хи джа̄тйаива ш́уддхам̇ бала̄т ш́одхитам̇ ча васту тулйа-мӯлйам̇ бхавати, ато дхрува̄дибхйах̣ сака̄ш́а̄д дханӯмад-а̄дӣна̄м уткарш̣ах̣ парама эва др̣ш́йата ити

«Тот, кто практикует чистое (по садхане) преданное служение, пусть и с корыстными желаниями (сакама), становится в результате своей практики на одну ступень с бескорыстным преданным (нишкама-бхактой). Люди поклоняются Господу с определёнными материальными желаниями, которые Он действительно исполняет, но таким образом, чтобы они больше не обращались к нему с подобными просьбами.

Как же это можно понять? Пусть они и не желали Его лотосных стоп, совершая поклонение, как это было в случае с Друвой и подобными ему, но Господь всё же по своей милости даровал им эти стопы, затмевающие все остальные желания (устраняющие желания).

Или же можно сказать, что по Своей воле Он силой вручает им свои лотосные стопы, устранив (заслонив) тем самым все другие желания. Это подобно тому, как ребёнок, не стремящийся обрести сладкую конфету, получает её от отца и больше не хочет есть землю. Таким же образом и преданные оставляют все желания, обретя стопы Господа.

Шримад Бхагаватам, 2.3.10:

ака̄мах̣ сарва-ка̄мо ва̄
мокш̣а-ка̄ма уда̄ра-дхӣх̣
тӣврен̣а бхакти-йогена
йаджета пуруш̣ам̇ парам

«Лишённый желаний, преисполненный желаний, желающий освобождения – всякий человек благородного склада должен интенсивно поклоняться Верховной Личности Бога при помощи чистого преданного служения (не смешанного с методами кармы, гьяны, йоги; чистого по садхане)».

Однако не следует думать, что в конечном итоге, когда и сакама, и нишкама-бхакты обретают прибежище у стоп Господа, они становятся совершенно одинаковыми во всём. Ведь вещь, чистая по своей природе, и вещь, очищенная от примесей силой, не имеют равной ценности. Поэтому превосходство таких преданных, как Хануман и подобных ему (чистых с самого начала) над Дхрувой и подобными ему (которые сначала имели желания) остаётся очевидным».

Теперь можно со спокойным сердцем завершать статью. Слава чистого по садхане (форме) и по садхье (цели) преданного служения сияет ярче миллионов солнц. Желаю нам всем услышать это удивительное послание шастр и наших ачарьев. Жить нужно ради счастья Кришны, просить нужно только Прему, тогда и жизнь складывается по-другому и достигается нечто удивительное.

Прити Сандарбха (Дживы Госвами), 51 ануччхеда:

татра теш̣у аджа̄та-пратӣтибхих̣ сарва-пуруш̣а̄ртхатвена тат-прӣтир эва пра̄ртханӣйа̄ |

«Для чистых преданных, которые ещё не обрели прити (прему – любовь к Кришне), являющуюся высшим достижением всех человеческих устремлений, должна существовать лишь одна молитва, молитва об обретении этой прити».

Бхагавад-Гита, 2.60

ятато хй апи каунтея
пурушасйа випащ́читах̣
индрийа̄н̣и прама̄тхӣни
харанти прасабхам̇ манах̣

«Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их».

Мы находимся во власти бушующего шторма вожделения. Он кружит нас подобно тому, как ураганный ветер вздымает в небо беспомощные перед его могуществом соломинки. Даже если захотелось принять всё благоприятное и отвергнуть всё мешающее преданному служению, то всё равно никак не получается это сделать. Ум, покорный раб стремления чувств к объектам этого мира, раз за разом нарушает все обеты, снова и снова утопая в океане бесстыдного потворствования тем самым страстям, которые ещё мгновение назад самолично провозглашал бесполезным злом, которое вредит духовной практике и приносит разочарование.

Шримад Бхагаватам, 11.20.27-28

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣
тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джушама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

«Уверовав в повествования, прославляющие Меня, испытывая отвращение к любой материальной деятельности, понимая, что все чувственные наслаждения ведут к страданиям, хоть и не находя в себе сил отказаться от всех удовольствий, Мой преданный должен, оставаясь в счастливом расположении духа, с великой верой и убежденностью поклоняться Мне. Хотя иногда такой человек предается чувственным наслаждениям, он знает, что все мирские удовольствия приводят к страданиям, и потому искренне раскаивается в таких поступках».

Са̄ра̄ртха-дарш́инӣ (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

атха бхактй-адхика̄рин̣ах̣ пра̄тхамикам̇ свабха̄вам̇ дарш́айан бхактим а̄ха джа̄та-ш́раддха ити два̄бхйа̄м̇ | сарва-кармасу ла̄укика-ваидикеш̣у кармасу тат-пхалеш̣у нирвин̣н̣ах̣ дух̣кха-буддхйа̄ удвигнах̣ | на̄тисакта [бха̄.пӯ. 11.20.8] ити йад уктам̇ тад вивр̣н̣оти | ка̄ма̄н стрӣ-путра̄ди-сан̇готтха̄н ка̄ма̄ндӯх̣кха̄тмакан веда | атха ча тат-паритья̄ге ’пи асамартхах̣ | татас та̄м авастха̄м а̄рабхйаива др̣д̣ха-ниш́чайа ити | гр̣ха̄дй-а̄сактир ме наш́йату вардхата̄м̇ ва̄ | бхаджане ’пи ме вигхна-кот̣ир бхавату наш́йату ва̄ | апара̄дхе наракам̇ чед бхавату тат ка̄мам ан̇гӣкурве | тад апи бхактим̇ на джиха̄са̄ми | джн̃а̄на-карма̄дикам̇ наива джигхр̣кш̣а̄ми йади свайам̇ брахма̄пи а̄гатйа вадед итй эвам̇ др̣д̣хо ниш́чайо йасйа сах̣ |

а̄рабдха-бхаджанасйа тасйа бхактау йатха̄ ниш́чайа-да̄р̣д̣хйам̇, на татха̄ тат-пратикӯла-вастунӣтй а̄ха — джуш̣ама̄н̣аш́ чети | дух̣кходарка̄н калатра-путра̄ди-сан̇готтха̄н ка̄ма̄н гархайанн эва джуш̣ама̄н̣ах̣ | ахо амӣ виш̣айа-бхога̄ эва мама̄нартха-ка̄рин̣о бхагават-пада-пра̄пти-пратикӯла̄х̣, йад эте бахуш́о на̄ма-гра̄хам апи са-ш́апатхам апи тйакта̄ апи сама̄йе бхоктавйа̄ эва бхавантӣти нинда̄ми ча пиба̄ми чети нйа̄йена бхун̃джа̄нах̣

«В этих двух стихах показывается характер человека, который квалифицирован для начала практики преданного служения. Плоды всякой материальной деятельности (будь то обыденная работа или связанная с ведическими ритуалами деятельность) отвергаются им в силу понимания того, что они – источник страдания. Это подтверждает Бхагаватам (11.20.8): на̄тисакта — он не слишком привязан к кармической деятельности.

Он понимает, что мирские желания, рождающие привязанность к жене и детям, полны страданий. Но оставить их он пока не в силах. Оказавшись в таком положении, он заявляет с огромной решимостью: «Пусть моя привязанность к дому и всему что с ним связано (имеется ввиду привязанность к семейной жизни) исчезнет или же, наоборот, усилится! Пусть на моём пути преданного служения встанут миллионы преград или же пусть все преграды рухнут! Даже если за все эти оскорбления мне уготован ад — что ж, пусть я отправлюсь туда! Но бхакти я не оставлю. Я не вернусь на пути кармы и гьяны, даже если сам Брахма явится мне лично и прикажет это сделать». Такова его внутренняя позиция.

Его решимость в преданном служении, которое он только что начал практиковать, значительно превосходит его привязанность к неблагоприятным для бхакти тенденциям. Он не может устоять перед желаниями, связанными с его привязанностями к жене и детям, хотя и порицает их. «О! Эти материальные наслаждения создают для меня препятствия. Они неблагоприятны для достижения стоп Господа. Лишь на словах я даю клятву отказаться от этих привязанностей, даже проклинаю их, но спустя некоторое время я снова наслаждаюсь ими. Я порицаю их, а потом наслаждаюсь ими»».

Квалифицированными для практики преданного служения нас делает искренность и честность в первую очередь с самим собой. Не беда, если сразу не получилось оставить нечто неблагоприятное. Не беда, даже если через энное количество времени не получилось. Беда – это когда мы начинаем оправдывать свои недостойные привязанности, когда придаём им статус чего-то хорошего, пытаемся внести в список благоприятного для преданного служения, ну или хотя бы нейтрального. Сражение с вожделением и так даётся крайне непросто порабощённому материей живому существу. Но когда в безумии своём мы пытаемся объяснить себе, что оно не является нашим злейшим врагом, а на самом деле приходится нам другом и доброжелателем, тогда не остаётся никаких шансов на победу. Невозможно выиграть битву, полностью капитулируя и отдаваясь на милость жестокого и вероломного врага.

Очень захотелось поделиться подборкой нечестных приёмов при обсуждении шастр, с которыми я столкнулся за последнее время. Обсуждая такие вещи, мы можем сами уличить себя в их использовании, а также можем быть готовы ответить на подобные вызовы. Использование грязных приёмов не всегда происходит умышленно и осознанно. Иногда преданные прекрасно понимают, что они делают и как это называется, но это их проблемы.

• Самое удобное в споре – это не встречаться с реальными оппонентами и ничего с ними не обсуждать. Можно просто собрать лояльную аудиторию последователей и представить им выдуманных противников, вложив в их уста какие-нибудь безумные, смешные и явно дурацкие аргументы. Потом можно на глазах у изумлённой публики сокрушить врага. В пыль, без попыток к сопротивлению. Оно и не мудрено: сопротивляться-то некому, это же выдуманные соперники. Но в жизни всё может быть не столь радужным как в этой «модуляции для своих». Понимание противоположной стороны может оказаться глубоким и подкреплённым множеством праман, а также железной логикой, у них могут быть достойные аргументы и ответы на наши выпады. Не торопитесь смеяться, выслушав только одну сторону, соприкоснитесь с передовыми представителями альтернативного мнения, изучите их доводы, узнайте эти аргументы от первого лица. Тогда можно будет понять, насколько наша позиция сильна или слаба. В наше время очень удобно вести пошаговые дебаты в письменном виде, когда одна сторона выдвигает свои доводы, а потом, всё тщательно и не торопясь обдумав, другая сторона отвечает. Все шаги записаны, поэтому нельзя будет сказать: «я этого не говорил», «такого не было», или раз за разом игнорировать уже полученный ответ. У споров всегда должны быть судьи. В нашем случае они должны разбираться в шастрах, уметь проверять праманы на языке оригинала, владеть логикой. Обе стороны должны принимать авторитет экспертов, тогда обсуждения могут пройти плодотворно и честно. Жулики получают красную карточку, когда начинают валять дурака и подтасовывать факты. Тут уже не получится наплевать на то, что противоположная партия протестует против безумия, обманщиков оштрафует компетентное жури.

• Вольные трактовки слов противоположной стороны. Зачастую нужно сильно постараться, чтобы понять то, что говорят наши антагонисты. Иногда у нас не хватает интеллектуального и понятийного аппарата, чтобы правильно интерпретировать логику и аргументы противоположной стороны. Нам кажется, что они сказали вот это и имеют ввиду вот то, но в живом диалоге через вопросы и ответы может выясниться, что мы не понимали смысла сказанного и неверно представляли их позицию, соответственно, неверно с ней взаимодействовали. Мы боролись с ветряной мельницей, полностью уверенные в том, что сражаемся с великаном. Очень важно прояснять правильность нашего понимания того, что сказано другими, прежде чем объявлять ошибочность их мнения.

• Свободное использование примеров из шастр, чтобы сделать свои собственные выводы, установить новые философские концепции. Каждый пример в священных писаниях и комментариях ачарьев предназначен для того, чтобы донести до читателя какое-то конкретное положение. Какое именно – это нужно устанавливать из контекста текущего обсуждения. Совершенно неоправданно брать аналогию, пример или сравнение и делать из них свои выводы, которые не имеют никакого отношения к обсуждаемому вопросу.

Ньяя сутра 1.1.25: dṛṣṭāntavat sāmānyato dṛṣṭaḥ sādharmyāt: «Дриштанта (установленный пример) — это [объект], который общепризнанно (как правило) воспринят [в мире] из-за [наличия] общего свойства».

Комментарий Ватсьяяны (Ньяя-бхашья):

laukika-pārikṣakayor ekaḥ sādharmyeṇa pratyayo yasmin sa dṛṣṭāntaḥ. Дриштанта — это тот [объект], в отношении которого у лаукики (обывателя) и парикшаки (эксперта) возникает единое представление на основе общего свойства».

Дальше идёт разъяснение, что лаукика, или обычный человек, — это тот, кто лока-са̄ма̄нйам-анатӣта̄ — не вышел за пределы обычных людей и не достиг особой интеллектуальной остроты (буддхйатишайам-апра̄пта̄). В противоположность этому, парикшака — это тот, кто способен проводить парикшу — исследование (парӣкш̣ан̣а-самартхах̣), либо с помощью тарки (аргументации), либо иными средствами. Парикшака обладает незаурядным интеллектом в отличие от лаукики.

Пример — это то, с чем согласны и эксперт, и обычный человек. Пример помогает обычному человеку понять незнакомую тему, которая ему разъясняется. Таким образом, цель примера не в том, чтобы установить новый принцип, относящийся к какой-либо теме, а в том, чтобы разъяснить уже установленный принцип, сделав его более понятным. Мы сначала должны установить принцип, а потом приводится аналогия, которая помогает даже несведущему человеку этот принцип понять. Но нельзя из примеров выводить принципы.

В разных контекстах один и тот же пример может приводиться для иллюстрации противоположных принципов.

Шримад Бхагаватам 3.28.40

йатхолмукāд виспхулингāд
дхӯмāд вāпи сва-самбхавāт
апй āтматвенабхиматāд
йатхāгних пр̥тхаг улмукāт

«Пылающий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев».

Шримад Бхагаватам 3.28.41

бхӯтендрийа̄нтах-каран̣а̄т
прахдха̄на̄дж джӣва-сан̃джн̃ита̄т
а̄тма̄ татха̄ пр̣тхак драшт̣а̄
бхагава̄н брахма-сан̃джн̃ита̄х̣

«Господь, Верховная Личность Бога, которого называют парам брахмой, выступает в роли наблюдателя. Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием».

Принцип и пример указаны. Параматма отлична от дживы (они не одно и тоже) – это принцип. Пример – огонь отличен от искр.

Фрагмент комментария Вишвантахи Чакраварти Тхакура (Са̄ра̄ртха-дарш́ин̣ӣ) 10.87.32:

asyārthaḥ—yat-taṭasthaṁ viśeṣato jñeyaṁ cidvastu sa jīvaḥ yathāgneḥ kṣudrā visphuliṅgā vyuc caranti [bṛ.ā.u. 2.1.20] iti śruteḥ

«Смысл таков: Сущность, являющаяся татастхой (пограничной), которая должна быть познана особым образом как сознательная субстанция, есть джива. Шрути говорит: «[дживы подобны] малым искрам огня, которые вылетают в разных направлениях из огня».

В отличие от предыдущего примера, который устанавливает различие, здесь мы видим, что аналогия с огнём и искрой приводится, чтобы помочь нам понять, что джива и Бхагаван разделяют общее свойство — сознание. В противоположность вышеприведённым стихам из Шримад Бхагаватам здесь этот же пример учит сходству между дживой и Бхагаваном.

Поэтому в любом фрагменте шастр и комментариев, где используются примеры, необходимо установить принцип, который до нас доносят и не придумывать собственные выводы, которые не имеют ничего общего с обсуждаемой темой, вкладывая столь желанный для победы в споре смысл в слова священных писаний и ачарьев, которого там на самом деле нет. Принцип иллюстрируется примером, но принципы не создаются из примеров. Вам никогда не приведут пример просто так, чтобы вы что-то выдумали и строили свои теории. Пример всегда иллюстрирует определённый принцип, который нам строго задаётся.

В заключение скажу, что истина важнее нашей правоты или заблуждений. Пусть культура этих обсуждений возрастает день ото дня. По крайней мере у нас есть все возможности прилагать усилия, чтобы стать лучше, честнее. Всем желаю плодотворных обсуждений шастр!

Насколько важно, чтобы наши гуру, наставники, старшие преданные, друзья, подопечные следовали стандартам вайшнавского поведения и не заваливались в греховную деятельность, не проявляли недостойного поведения? Они же все на нас влияют в какой-то степени. Общение с такими вайшнавами – это асат-санга или нет?

Всем прекрасно известно, что бхакти не зависит от чистоты сердца. Она может прийти в грязное место, укорениться в нём и со временем очистить.

Бхагавад-Гита, 9.30

апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи са

«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».

Бхагавад-Гита, 9.31

кшипрам бхавати дхарма̄тма̄
шашвач-чха̄нтим нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣ашйати

«Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄ (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):

йад ва̄ кийатах̣ самайа̄д анантарам тасйа бха̄ви дхарма̄тматвам тада̄нӣм апи сӯкшма-рӯпен̣а вартата эвам̇ тан манаси бхактех̣ превеша̄т йатха̄ пӣте махаушадхи сати тада̄нӣм̇ кийа-ка̄ла-парйантам̇ нашйад-авастхо джвара-да̄хо виша-да̄хо ва̄ вартамāно’пи на ган̣йата ити дхваних̣

таташ́ ча тасйа бхактасйа дура̄ча̄ратва-гамака̄х̣ ка̄ма-кродха̄дйа̄ уткха̄та-дам̇шт̣рорга-дам̇шавад акин̃читкара̄ эва джн̃ейа̄ ити анудхваних̣ | атаэва ш́аш́ват сарвадаива ш́а̄нтим̇ ка̄ма-кродха̄дй-упаш́амам̇ нита̄рам̇ гаччхатй атиш́айена пра̄пнотӣти дура̄ча̄ратва-даш́а̄йа̄м апи са ш́уддха̄нтах̣каран̣а эва учйата ити бха̄вах̣

«Использование настоящего времени может указывать на то, что в будущем он полностью разовьет праведность, но даже сейчас она присутствует в тонкой форме. После приёма лекарства, хотя разрушительные эффекты лихорадки или яда могут сохраняться некоторое время, это не считается чем-то серьёзным. Таким образом, с появлением бхакти в его уме греховные поступки не воспринимаются серьёзно. А следы греха, такие как вожделение и гнев, следует считать незначительными, подобно укусу змеи с вырванными клыками. Таким образом, он достигает (нигаччхати) уровня, когда вожделение и гнев (ш́а̄нтим) уходят навсегда (ш́аш́ват). В слове нигаччхати приставка «ни» означает нитара̄м, то есть полностью. Это означает, что даже на стадии склонности к совершению грехов сердце садхаки остается чистым».

….

атра эта̄др̣ш́а-дура̄ча̄расйа̄пи ананйа-бхакти-ш́раван̣а̄д ананйа-бхакта̄бхидха̄йака-ва̄кйеш̣у сарватра на видйате’нйат-стрӣ-путра̄дйа̄сакти-видхарма-ш́ока-моха-ка̄ма-кродха̄дикам̇ йатрети купан̣д̣ита-вйа̄кхйа̄ на гра̄хйети

«Услышав описания ананья-бхакти, некоторые могут подумать, что ананья-бхакта – это только тот, кто свободен от дурных качеств, таких как скорбь, заблуждение или гнев, возникающих из привязанности к жене, детям и прочему. Однако подобное толкование, исходящее от мнимых учёных, необходимо отвергнуть».

Преданному, который встал на путь бхакти, даётся некая свобода, когда его может «занести» по старой памяти. Не то, что он должен быть с первой секунды совершенным и непоколебимым. Если было бы по-другому, то многих из нас нужно было бы вычеркнуть из списка бхакт. Вычеркнуть нас, только пытающихся стать лучше, стремящихся к Кришне, невзирая на сомнительные привязанности, жертвой которых мы иногда становимся против своей воли. Когда речь заходит о тех, кто ведёт других, вдохновляет на путь бхакти, обучает этой практике на основе шастр, то подчёркивается важность сада̄ча̄ра — благого поведения. Тут уже никто не собирается говорить о том, что бывает всякое, ничего страшного, пройдёт. Выставляются совсем другие критерии пригодности.

Нектар наставлений, 1 текст:

ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т

«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий, — достоин давать наставления всему миру».

ШБ 11.3.21:

тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам

«Поэтому тот, кто стремится познать высшую истину, должен предаться гуру, который искусен в писаниях, утвержден в реализации абсолютной истины и свободен от гнева и жадности».

Бхакти Сандарбха, 200 ануччхеда:

ананйа-дева̄та̄-бхактатва-ма̄трен̣а̄пи дура̄ча̄расйа̄пи саттва̄нйа-парйа̄йам̇ са̄дхутвам̇ видхӣйате апи чет судура̄ча̄рах̣ [гӣта̄ 9.30] итй а̄дау | атра са̄дху-сан̇га-праста̄ве йат та̄др̣ш́ам̇ лакшан̣ам̇ ноттха̄питам̇ тат кхалу та̄др̣ш́а-сан̇гасйа бхактй-унмукхе’нупайуктата̄бхипра̄йен̣а | йатхоктам̇ ш́рӣ-прахла̄дена—сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м [бха̄.пу. 7.7.30] ити | са̄дхур атра сад-а̄ча̄рах̣ |

«На самом деле даже человек с аморальным поведением (дура̄ча̄ра) считается наделенным святостью только потому, что он исключительно предан Бхагавану, отказавшись от поклонения всем другим богам. Это особо подчеркивается в таких стихах, как «Бхагавад-гита» (9.30), где такой преданный называется садху, что является синонимом слова сат, «святой».

В контексте нашего обсуждения о садху-санге (общении со святыми) мы не упомянули пример этого последнего типа садху, поскольку общение с таким человеком не помогает встать на путь преданности. Как сказал Шри Прахлада в «Шримад-Бхагаватам»: «Непосредственно любовь (анджаса̄ рати) к Бхагавану можно обрести через общение с преданными, которые утверждены в добродетельном поведении» (сангенa са̄дху-бхакта̄на̄м, ШБ 7.7.30). Слово садху здесь означает того, кто утвержден в добродетельном поведении (сада̄ча̄ра)».

Как же нам правильно взаимодействовать с преданными, которые проявляют дурное поведение? Нужно плевать в них и убегать, или считать их святыми, брать пыль с их стоп? Может нужно пытаться вдохновить их прочитать нам лекцию или спеть киртан? Глядишь, быстрее очистятся? Давайте обратимся к шастре и комментариям ачарьев, чтобы найти ответ.

Шримад Бхагаватам, 7.7.30:

гуру-ш́уш́рӯшайа̄ бхактйа̄
сарва-лабдха̄рпан̣ена ча
сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м
ӣш́вара̄ра̄дханена ча
ш́раддхайа̄ тат-катха̄йа̄м̇ ча
кӣртан̣аир гун̣а-карман̣а̄м
тат-па̄да̄мбуруха-дхйа̄на̄т
тал-лин̇гекша̄рхана̄дибхих̣

«Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа».

Вишвантаха Чакраварти Тхакур (Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄):

…гурох̣ ш́уш́рӯшайа̄ снапана-сам̇ва̄хана̄дикайа̄, татха̄ сарвеша̄м̇ лабдха̄на̄м̇ вастӯна̄м арпан̣ена ча тач ча̄рпан̣ам̇ бхактйаива, на ту пратишт̣ха̄дина̄ хетуна̄ | са̄дхавах̣ сад-а̄ча̄ра̄ йе бхакта̄х̣, теша̄м̇ сан̇генети дура̄ча̄ра̄ бхакта̄х̣ севйа̄ вандйа̄ дарш́анӣйа̄ш́ ча, на ту сан̇га̄ртхам упа̄дейа̄ ити бха̄вах̣

«Рати (любовное влечение к Богу) возникает благодаря служению гуру посредством омовения, массажа и прочих действий, а также подношения ему всех полученных вещей, причём это подношение совершается исключительно с преданностью, а не ради славы или иных мотивов, а также благодаря общению с преданными, обладающими благим поведением (са̄дху-бхакта̄на̄м). Что касается преданных с дурным поведением, то они достойны служения, почитания и лицезрения (можно с ними видеться, встречаться на собраниях преданных), но они не подходят для близкого общения. Такова суть».

По-другому быть и не могло. Преданные – это сокровище. Мы не торопимся выбрасывать их из своей жизни, если возникли сложности с праведным поведением. Напротив, продолжаем уважать и ценить, не избегаем, можем совершить для них служение, они могут посещать лекции и киртаны. Но вот о близком общении, как и о их проповеди в этом состоянии речи не идёт. В этих аспектах рекомендуется дистанцироваться. Стремиться открывать сердце и делиться самым сокровенным нужно с преданными, которые находятся в хорошей духовной форме. Такое общение усилит нашу бхакти. К такому общению нужно стремиться.

Невзирая на то, что не каждый может добиться признания широкого круга людей, все же многие мечтают об этом. Кто-то даже достигает этой цели, кто-то довольствуется маленькой аудиторией, кто-то ищет хотя бы одну пару свободных ушей. Но неважно как масштабировалась проповедь. Важно, что есть свои риски в нашей тенденции быть гуру. Сразу оговорюсь, что проповедь – это хорошо, а вот считать себя на этом фоне самым великим и не желать быть учеником – это, простите, ни в какие ворота не лезет.

Бхагавад-Гита, 16.17:

а̄тма-самбха̄вита̄х̣ стабдха̄х̣
дхана-ма̄на-мада̄нвита̄х̣
йаджанте на̄ма-йаджняис те
дамбхена̄видхи-пӯрвакам

«Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам».

Комментарий Мадхусуданы Сарасвати (Это комментатор из традиции адваита-веданты. Но, невзирая на его статус маявади, комментарий к этому стиху полностью соответствует нашей сиддханте и акцентирует интересные детали, которые не найти в других комментариях, поэтому привожу его. Не теряйте бдительности и не торопитесь привыкать к Мадхусудане Сарасвати, словно к одному из ачарьев вайшнавов):

нану теша̄м апи кеша̄м̇чид ваидике карман̣и йа̄га-да̄на̄дау правр̣тти-даршана̄д айуктам̇ нараке патанам ити нетй а̄ха а̄тма-самбха̄вита̄ ити | сарва-гун̣а-вишишта̄та̄ вайам итй а̄тманаива сам̇бха̄вита̄х̣ пӯджйата̄м̇ пра̄пита̄ на ту са̄дхубхих̣ каиш́чит | стабдха̄ анамра̄х̣ | йато дхана-ма̄на-мада̄нвита̄ дхана-нимитто йо ма̄на а̄тмани пӯджйатва̄тиш́айа̄дхйа̄сас тан-нимитташ́ ча йо мадох̣ парасмин гурв-а̄да̄в апй апӯджйатва̄бхима̄нас та̄бхйа̄м анвита̄с те на̄ма-йаджняих̣ на̄ма-ма̄траир йаджняир на та̄ттвикаир дӣкшита̄х̣ сома-йа̄джӣтй а̄дина̄м ама̄тра-сампа̄дакаир ва̄ йаджняир авидхи-пӯрвакам̇ вихита̄н̇гети-картавйата̄-рахитаир дамбхена дхарма-дхваджита̄йа̄ на ту ш́раддхайа̄ йаджанте | атас тат-пхала-бха̄джо на бхавантӣтй артхах̣ ||17||

«Возможен вопрос: «Как можно утверждать, что некоторые из людей, которые заняты в предписанной Ведами деятельности, такой как жертвоприношения, благотворительность и прочее, попадают в ад?»

Ответ таков: «На самом деле они не занимаются ведической деятельностью». Этим людям кажется, что они обладают всеми добродетелями и достойны поклонения, но не потому, что их таковыми признают святые, а из-за их собственной самонадеянности. Они горды и непреклонны, охвачены высокомерием, вызванным богатством и чрезмерной верой в собственную значимость, при этом считая других, даже гуру (и прочих, явно более продвинутых, чем они сами), недостойными уважения. Они совершают так называемые «жертвоприношения», которые являются лишь ритуалами по названию, а не подлинными. Эти ягьи лишены надлежащей инициации или не соответствуют предписанным ведическим правилам. Эти действия выполняются с лицемерием, под маской праведности, а не с верой. Следовательно, люди, совершающие их, не пожинают истинных плодов таких действий».

Вишванатха Чакраварти Тхакур:

а̄тманаива самбха̄вита̄х̣ пӯджйата̄м̇ нӣта̄ на ту са̄дхубхих̣ каиш́чид итй артхах̣ | атаэва стабдха̄ анамра̄х̣ | на̄ма-ма̄трен̣аива йе йаджня̄с те на̄ма-йаджня̄с таих̣ ||17||

«Эти люди считают себя достойными поклонения по собственному мнению, а не потому, что их таковыми признают святые. Поэтому они горды и непреклонны. Жертвоприношения, которые они совершают, являются лишь номинальными, лишёнными подлинности и сущности».

Баладева Видьябушана:

дханена сампада̄ ма̄нена ча парамахам̇со маха̄-ш́раман̣ах̣ ш́рӣ-пӯджйа-па̄до маха̄-пӯджа̄вид итй эвам̇ лакшан̣ена ссат-ка̄рен̣а йо мадо гарвас тена̄нвита̄х̣ | на̄ма-йаджняир на̄ма-ма̄трен̣а йаджняих̣ пӯджа̄-видхибхих̣ сва-калпита̄ девата̄ йаджанте сва-свака̄на̄м̇ гр̣хин̣а̄м абхйудайа̄йа дамбхена дхарма-дхваджитвена вишишта̄ виракта-веш́а̄х̣ санта итй артхах̣ |авидхи-пӯрвакам аведа-вихитам̇ йатха̄ бхавати татха̄ ||17||

«Эти люди сами провозгласили своё выдающееся положение, но святые люди, глубоко постигшие священные писания, не признавали их таковыми. Они горды и непреклонны, опьянены богатством, процветанием и гордыней. Они считают себя великими аскетами, почитаемыми и достойными высшего поклонения. Им свойственны высокомерие и самовосхваление. Они совершают номинальные жертвоприношения, которые являются лишь ритуалами по названию, поклоняясь придуманным ими самими божествам ради собственного процветания и благополучия своих домочадцев. Эти действия совершаются лицемерно, под видом праведности. При этом эти «брахманы» принимают облик отрешённых святых. Их ритуалы не имеют ведического обоснования и проводятся без соблюдения правил. Он делают все так, как им заблагорассудится».

Желание говорить, наставлять, вести, исправлять, влиять на других, проявлять своё глубинное понимание сути приводит к очень необычному положению дел. Мы не хотим изучать шастру под руководством гуру. Ну, сложно это, хлопотно, склонности такой нет… Не наша это природа – изучать, наша природа – проповедовать. Ведь хочется быть гуру! Поэтому мы начинаем выдумывать философские положения, которые используем в своей великой миссионерской деятельности. А разве реальность можно выдумать? Насколько велики наши шансы на откровение, которое возникнет в уме и точно опишет эту реальность? Разве такой метод нам даётся гуру-парампарой? Я нигде такого не слышал, не видел в священных писаниях, ни один из наших ачарьев таких пояснений не даёт. Так почему же я об этом говорю? Почему я вообще так много говорю и так мало времени уделяю слушанию и чтению шастр? Видимо, всё это происходит потому, что я считаю себя самым значимым, самым разумным, гениальным, святым вайшнавом. Похоже, шастры льются из моего ума. Похоже, что ачарья – это я. Ну и кто же в таком случае должен быть гуру для других? Конечно же я! Безумие.