А КТО ГОВОРИТ?

Обычно я ратую за то, чтобы слушающие хорошо знали говорящего. Замечательно, когда знание поступает из достоверного, проверенного, надёжного источника. Столько развелось «аханкаристых» говорунов, критиков, якобы правдорубов, разоблачителей лжи, сверхмощных «рагануга-бхакт» и остального сброда. У нас есть лидеры, старшие преданные, лекторы, которые годами служения заработали свой статус кво, уважение и доверие. В конце концов у нас есть санньяси, и пока что ещё у нас есть ученики Шрилы Прабхупады. Что уж может быть весомее, чем сочетание «ученик Прабхупады» и «санньяси» одновременно?

тарко ‘пратишт̣хах̣ ш́рутайо вибхиннā
нāсāв р̣шир йасйа матам̇ на бхиннам
дхармасйа таттвам̇ нихитам̇ гухāйāм̇
махāджано йена гатах̣ са пантхāх̣

Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны. (Махабхарата, Вана-парва, 313.117)

Нередко преданные, не задумываясь, принимают очень странные утверждения от уважаемых проповедников. Хочется спросить: насколько это оправдано? Здраво ответить мешают догматы, впитанные с грудным молоком материнской организации. Но мы всё равно попробуем.

дева-дрохāд гуру-дрохах̣ кот̣и-кот̣и-гун̣āдхиках̣
джн̃āнāпавāдо нāстикйам̇ тасмāт кот̣и-гун̣āдхикам

Враждебность к своему гуру в миллионы и миллионы раз хуже, чем враждебность к божеству. Опровергать авторитетные выводы священных писаний (гьяна-апавада) — это атеизм (настикйам), и это в миллионы раз хуже, чем враждебность по отношению к своему гуру. Курма Пурана 2.16.18 (цитируется в 265 ануччхеде бхакти сандарбхи)

Ропщете на Кришну? Вас может вылечить гуру, если есть преданность ему. Проблемы в отношениях с гуру? Шастра может «подправить» мозги, вы не безнадёжны. Но если вы отвергаете шастры, даже делая это под прикрытием истовой привязанности к гуру – вам кранты: в конце концов вы отвергнете и гуру и Божество. Гуру и садху всегда основываются на шастрах. У священных писаний есть определённое первенство в этой триаде. Если высказывания гуру или садху расходятся с шастрой, тогда нужно разбираться в происходящем. Мы не можем и не должны слепо следовать за словами пусть даже великих, заслуженных и пользующихся всеобщим уважением людей.

Но в действительности слова настоящего гуру никогда не идут в разрез с утверждениями священных текстов. Об этом говорит Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в книге «Брахман и вайшнав»:
«Из уст истинного духовного учителя не услышишь речей, независимых от шастры. Они вскормлены шастрой и полностью соответствуют ей. Благой восходящий путь, к которому иногда прибегают, чтобы понять Абсолютную Истину, подчинен нисходящему пути. Но когда нисходящим путем пренебрегают, адвая-гьяна, или знание недвойственной субстанции, оказывается в большей или меньшей степени подавленным. Повсюду, где духовному учителю перестают оказывать должный почет, восходящий процесс в форме неповиновения духовному учителю немедленно создает извращенное мышление виварта-вада или майяваду — теорию иллюзии, исполненную гордости и питаемую четырьмя недостатками, такими как совершение ошибок, заблуждение и так далее. Подобное болезненное состояние мышления неизбежно превращается в источник распущенности». (Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Брахман и вайшнав»)

И вот еще одна цитата Прабхупады, в которой он утверждает, что гуру, садху и шастра неотличны друг от друга:

Садху-гуру-шастра-вакйа. Это значит, что садху и гуру действуют на основе шастр. А шастра – это утверждения садху и гуру. Поэтому садху, гуру и шастра идентичны. Значит, они должны подтверждать истинность друг друга. Если какой-то садху говорит что-то, что не согласуется с шастрой, тогда он не садху. Если чей-то гуру идет против шастр, тогда он не гуру. Шастра — это изначальный гуру и садху. (Лекция по Нектару преданности, 13 ноября 1972 года, Вриндаван)