Философские дебаты протекают не только между разными школами, но и между представителями одного течения. Истина является весьма утончённой натурой. Отстаивая её, дуэлянты всё время скрещивают шпаги своих аргументов. Некоторые боятся этих ожесточённых сражений, считая, что всё должно быть мягко и по-доброму, у всех одно мнение, несогласных нет. Может ли понимание истины возникать в спорах и углубляться благодаря таким спаррингам? Есть ли место такому явлению, или оно всегда несёт деструктивный характер?
сиддхāнта балийā читте нā кара аласа
ихā ха-ите кр̣шн̣е лāге судр̣д̣ха мāнаса
Искренний ученик не сочтет подобные обсуждения сиддханты пустыми препирательствами и не обойдет их вниманием, ибо они укрепляют ум. Благодаря им в уме развивается привязанность к Шри Кришне. (ЧЧ, Ади 2.117)
Сами мы можем принимать какие-то вещи слепо, без понимания. Просто потому, что это часто повторяют вокруг все кому не лень. Можем что-то прочитать, что не вяжется с сотней других утверждений шастр, но не обратим на это никого внимания, не удивимся, не разберёмся, просто проглотим и продолжим читать дальше. Но когда появляется достойный противник, сильно отличающийся от дружеской «сектантской» массы, которая мыслит одними на всех клише, вот тут начинается настоящее веселье. Оппоненты бьют по самым слабым и невнятным местам. Они обращают внимание на противоречия, нестыковки и явные фальсификации в нашей позиции. Обычно проповедники лучше всех знают шастры, потому что жизнь вынуждает. Тебе всё время бросают вызов. Оппоненты обязательно ударят в самую уязвимую точку, не сомневайся. Поэтому слабых мест быть не должно. Закалённый годами сражений, отточивший технику боя до совершенства, опытный вояка, хорошо знающий хитрости и тактику противника – вот кем со временем становится проповедник.
Когда сражения идут с другими направлениями мысли, то ладно. Но имеют ли место споры, несогласие и разные мнения в рамках нашей организации? Это же опасно: возникает братская междоусобица, и непонятно кого слушать, кому верить, за кем идти. Может лучше не надо спорить вовсе?
правадатāм̇ вāдинāм̇ самбандхинйо вāда-джалпа-витан̣д̣āкхйāс тисрах̣ катхāх̣ прасиддхāх̣ | тāсāм̇ мадхйе вāдо’хам | йатра двāбхйāм апи прамāн̣атас таркаташ́ ча свапакшах̣ стхāпйате пара-пакшаш́ ча ччхала-джāти-ниграха-стхāнаис тат-пакшам̇ дӯшайати на ту сва-пакшам̇ стхāпайати, сā витан̣д̣ā нāма катхā | татра джалпа-витан̣д̣е виджигӣшамāн̣айор вāдинох̣ ш́акти-парӣкшā-мāтра-пхале | вāдас ту вӣта-рāгайох̣ ш́ишйāчāрйайор анйайор вā таттва-нирӯпан̣а-пхалах̣
«В отношении тех, кто участвует в дискуссиях, Господь Шри Кришна сказал, что Он – вада, заключение (таттва), сделанное на основе размышлений, логики и доводов. Логикам хорошо известны такие понятия, как вада, джалпа и витанда. Когда ради утверждения собственной идеи человек находит ошибки в утверждениях оппонента, это называется джалпой. Если же, отыскивая ошибки в доводах оппонента, он оставляет истину в стороне и не обдумывает, как следует, свои слова, это называют витандой. Цель таких дискуссий не в том, чтобы утвердить истину, а лишь в том, чтобы продемонстрировать свою учёность и во что бы то ни стало опровергнуть оппонента. Обсуждения же, в которых утверждается Абсолютная Истина, именуются вадой. Вада превосходит все другие виды дискуссий.
Когда между осознавшим себя гуру и пытливым учеником, стремящимся к духовному знанию, начинается плодотворная беседа об Абсолютной Истине, вывод, к которому они приходят, именуется вадой. В таких беседах никто не гордится своей учёностью и не ставит целью победить собеседника.» (Шридхара Свами комм. БГ 10.32)
Оказывается, прояснять истину можно, но нужно делать это правильно. Не стоит сразу бросаться изучать все нападки на нашу сиддханту. Так можно погибнуть в первом же сражении. Правильным решением будет изучить нашу философию под руководством преданных, обладающих глубокими познаниями. Необходимо задавать вопросы и получать ответы, быть открытым, способным поменять, пусть и своё, но неправильное понимание на верное. Гуру способен дать ученику полностью удовлетворяющее разум знание священных писаний. Оно рациональное, цельное и согласованное. Гуру не будет требовать слепого следования странным догмам, тем более он не будет запрещать своим ученикам размышлять, сомневаться, проверять, идти в поисках истины до крайнего предела ясности.
тасмāд гурум̇ прападйета
джиджн̃āсух̣ ш́рейа уттамам
ш́āбде паре ча нишн̣āтам̇
брахман̣й упаш́амāш́райам
Поэтому любой человек, который всерьез стремится к подлинному счастью, должен отыскать истинного духовного учителя и принять его покровительство, получив у него посвящение. Истинным гуру является тот, кто, размышляя над словами священных писаний, понял их выводы и способен убедить других в истинности этих выводов. Таких великих личностей, которые, отбросив все материальные соображения, избрали своим прибежищем Верховного Господа, следует считать истинными духовными учителями. (ШБ 11.3.21)
Как правило, для всестороннего понимания шастры нам требуется помощь множества преданных. Редко можно обрести общение такого вайшнава, который в одиночку способен закрыть все потребности ученика. Поэтому мы стремимся углубить понимание, которое обрели по милости нашего гуру, слушая вайшнавов. Это слушание должно усиливать видение шастр, полученное от гуру, а не разрушать его.
на хй экасмāд гурор джн̃āнам̇
су-стхирам̇ сйāт су-пушкалам
брахмаитад адвитӣйам̇ ваи
гӣйате бахудхаршибхих̣
Хотя Абсолют один и только один, мудрецы описывают Его по-разному. Поэтому невозможно получить прочные, исчерпывающие знания только от одного духовного учителя. (ШБ 11.9.31)
