Есть одна тенденция, которая не даёт мне покоя. Около десяти лет назад я приехал в ашрам, чтобы получить духовное образование, предаться гуру и вайшнавам. И всё было замечательно: служение, новые удивительные знакомства…
Были моменты, когда мое счастье достигало апогея – это были потрясающие праздники и фестивали, которые проходили в храме у метро «Динамо». Просто волшебство – другого слова не подобрать! Одной из самых моих любимых особенностей этих праздников были киртаны в храмовой комнате. А самым главным было то, что на всех этих киртанах присутствовали одни и те же люди – близкий круг вдохновлённых преданных. Вокруг всё могло меняться и мельтешить, но можно было быть уверенным в том, что придешь на киртан и увидишь этих воодушевленных преданных. Со многими из них мы естественным образом подружились.
Печальный урок этой истории заключается в том, что по прошествии нескольких лет многие из этих преданных утратили вкус к духовной практике. Приходишь на киртан и понимаешь, что это – очередной киртан, на котором ты их не увидишь. Многие присоединяются к Движению и быстро отходят в сторону. Есть те, кто присоединяются и практикуют продолжительное время, но потом тоже «сдуваются»: теряют энтузиазм, оставляют практику или делают вид, что практикуют. Почему так происходит? Давайте поразмышляем!
Вначале всё здорово: мы присоединяемся к чему-то новому и грандиозному! Ум уже наелся материальных наслаждений и даже, можно сказать, переел: ему хочется новых, неведомых доселе блюд – дхоти, тилак, Божества, чётки, мантра, киртаны… Понятное дело, многие быстро уйдут, когда восстановится чувство голода по материальным наслаждениям, а новые блюда превратятся в многократно пересмотренные киноленты. Но будут и счастливчики, которые закрепятся, подружатся с преданными, кто-то даже в ашраме поселится. И будут они практиковать, практиковать, практиковать, практиковать, а потом – «бах!», и надломилось что-то внутри: «не могу!», «не хочу!», «грустно!». Самому себе неловко признаться – что уж говорить, чтобы другим рассказать! Но ничего не поделаешь – отключка. Сколько можно в таком состоянии себя заставлять что-то хорошее делать? Я заметил одну и ту же закономерность в подобных случаях – у таких преданных не развились настоящие отношения со старшими вайшнавами. В категорию «старшие» я включаю и гуру, и наставников – таттва на то и таттва, чтобы быть гораздо шире одной личности. А под настоящими отношениями я имею ввиду следующее:
прити-вишайананде тад-ашрайананда
танха нахи ниджа-сукха-ванчхара самбандха
Любящий обретает счастье тогда, когда счастлив любимый. В этих отношениях нет места жажде собственных удовольствий. (ЧЧ, Ади, 4.199)
Извиняюсь за столь смелый и нетривиальный подход при объяснении правильных отношений с гуру-таттвой. Но у кого нам учиться, если не у тех, к кому имеет отношение этот стих? Мы должны развить такие отношения, в которых счастье и желания нашего объекта любви (или объекта служения) имеют гораздо большую ценность, чем наше весёлое или грустное настроение, чем наша удовлетворённость или неудовлетворённость, чем наши материальные желания, в конце концов.
Мы не нужны сами себе, мы себя сдадим на милость майи, и никакие доводы о том, что есть благо, а что – нет, нам не помогут. Природа души – служить и отдавать. Если мы не проявим эти вечные её свойства, нам не видать роста в духовной жизни! Почему преданные в брахмачари-ашраме, ятре, семье не развивают глубокие личностные отношения? Почему мы сохраняем так называемую «независимость», которая каждый раз оборачивается рабством? Потому что, как только отдашь своё сердце святым людям, сразу придётся расстаться с амбициями, гордостью, тайными страстями, которые лелеешь в глубине сердца. А так не хочется! Вот и выстраиваем заборы улыбчивого имперсонализма, лишь бы продолжать материальное существование.
Дорога к Преме не будет простой и лёгкой. И если мы хотим дойти, надо отдать сердце гуру-таттве – садху и гуру. Тогда они наверняка сделают с ним что-то хорошее, а иначе снова придётся служить всё тем же неблагодарным господам:
камадинам кати на катидха палита дурнидешас
тешам йата майи на каруна на трапа нопашантих
утсриджйайтан атха йаду-пате сампратам лабдха-буддхис
твам айатах шаранам абхайам мам нийункшватма-дасье
О Господь, как долго я послушно исполнял все греховные прихоти вожделения, гнева, жадности, безумия, заблуждения и злобы! Они были очень жестоки ко мне, а я не испытывал ни стыда, ни желания оставить все это. О глава династии Яду, после всего пережитого я порвал с этими моими неблагодарными господами. Сейчас ко мне вернулся истинный разум: я всецело предаюсь Твоим лотосным стопам, дарующим бесстрашие. Милостиво сделай меня Своим доверенным слугой! (Бхакти-расамрита-синдху, 3.2.35)
В завершение – о решимости в служении гуру от Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
мама шримад-гурупадиштам бхагават-киртана-смарана-чарана-паричарнадикам этад эва мама садханам этад эва мама садхйам этад эва мама дживатух садхана-садхйа-дашайос тйактум асакйам этад эва ме камйам этад эва ме карйам на ме карйам напи абхиласанйам свапне’пити атра сукхам асту дукхам васту самсаро нашйату ва на нашйату | татра мама капи на ксатир ити эвам нишчайатмика буддхир акаитава-бхактав эва самбхавет
Моя практика (садхана) заключается в том, чтобы служить лотосным стопам Господа, памятовать о Нём и прославлять Его так, как этому обучил меня духовный учитель. Это – также моя цель (садхья). Это – лекарство, поддерживающее мою жизнь, я никогда не смогу оставить эту садхану и садхью. Это – мой желанный объект, мой долг, и никакого другого долга у меня нет, ничего другого я не желаю даже во сне. Я могу испытывать счастье или страдать. Самсара может быть разрушена, а может продолжаться. Всё это неважно для меня. Важно сохранять разум, направленный на чистое бхакти. (Комментарий к Бхагавад-гите, 2.41)
Ананташри дас, ректор Ашрама Бхактиведанты
