Насколько важно, чтобы наши гуру, наставники, старшие преданные, друзья, подопечные следовали стандартам вайшнавского поведения и не заваливались в греховную деятельность, не проявляли недостойного поведения? Они же все на нас влияют в какой-то степени. Общение с такими вайшнавами – это асат-санга или нет?
Всем прекрасно известно, что бхакти не зависит от чистоты сердца. Она может прийти в грязное место, укорениться в нём и со временем очистить.
Бхагавад-Гита, 9.30
апи чет су-дура̄ча̄ро
бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к
са̄дхур эва са мантавйах̣
самйаг вйавасито хи са
«Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути».
Бхагавад-Гита, 9.31
кшипрам бхавати дхарма̄тма̄
шашвач-чха̄нтим нигаччхати
каунтейа пратиджа̄нӣхи
на ме бхактах̣ пран̣ашйати
«Он быстро становится добродетельным и обретает вечный мир. О сын Кунти, смело заявляй каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».
Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄ (комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура):
йад ва̄ кийатах̣ самайа̄д анантарам тасйа бха̄ви дхарма̄тматвам тада̄нӣм апи сӯкшма-рӯпен̣а вартата эвам̇ тан манаси бхактех̣ превеша̄т йатха̄ пӣте махаушадхи сати тада̄нӣм̇ кийа-ка̄ла-парйантам̇ нашйад-авастхо джвара-да̄хо виша-да̄хо ва̄ вартамāно’пи на ган̣йата ити дхваних̣
таташ́ ча тасйа бхактасйа дура̄ча̄ратва-гамака̄х̣ ка̄ма-кродха̄дйа̄ уткха̄та-дам̇шт̣рорга-дам̇шавад акин̃читкара̄ эва джн̃ейа̄ ити анудхваних̣ | атаэва ш́аш́ват сарвадаива ш́а̄нтим̇ ка̄ма-кродха̄дй-упаш́амам̇ нита̄рам̇ гаччхатй атиш́айена пра̄пнотӣти дура̄ча̄ратва-даш́а̄йа̄м апи са ш́уддха̄нтах̣каран̣а эва учйата ити бха̄вах̣
«Использование настоящего времени может указывать на то, что в будущем он полностью разовьет праведность, но даже сейчас она присутствует в тонкой форме. После приёма лекарства, хотя разрушительные эффекты лихорадки или яда могут сохраняться некоторое время, это не считается чем-то серьёзным. Таким образом, с появлением бхакти в его уме греховные поступки не воспринимаются серьёзно. А следы греха, такие как вожделение и гнев, следует считать незначительными, подобно укусу змеи с вырванными клыками. Таким образом, он достигает (нигаччхати) уровня, когда вожделение и гнев (ш́а̄нтим) уходят навсегда (ш́аш́ват). В слове нигаччхати приставка «ни» означает нитара̄м, то есть полностью. Это означает, что даже на стадии склонности к совершению грехов сердце садхаки остается чистым».
….
атра эта̄др̣ш́а-дура̄ча̄расйа̄пи ананйа-бхакти-ш́раван̣а̄д ананйа-бхакта̄бхидха̄йака-ва̄кйеш̣у сарватра на видйате’нйат-стрӣ-путра̄дйа̄сакти-видхарма-ш́ока-моха-ка̄ма-кродха̄дикам̇ йатрети купан̣д̣ита-вйа̄кхйа̄ на гра̄хйети
«Услышав описания ананья-бхакти, некоторые могут подумать, что ананья-бхакта – это только тот, кто свободен от дурных качеств, таких как скорбь, заблуждение или гнев, возникающих из привязанности к жене, детям и прочему. Однако подобное толкование, исходящее от мнимых учёных, необходимо отвергнуть».
Преданному, который встал на путь бхакти, даётся некая свобода, когда его может «занести» по старой памяти. Не то, что он должен быть с первой секунды совершенным и непоколебимым. Если было бы по-другому, то многих из нас нужно было бы вычеркнуть из списка бхакт. Вычеркнуть нас, только пытающихся стать лучше, стремящихся к Кришне, невзирая на сомнительные привязанности, жертвой которых мы иногда становимся против своей воли. Когда речь заходит о тех, кто ведёт других, вдохновляет на путь бхакти, обучает этой практике на основе шастр, то подчёркивается важность сада̄ча̄ра — благого поведения. Тут уже никто не собирается говорить о том, что бывает всякое, ничего страшного, пройдёт. Выставляются совсем другие критерии пригодности.
Нектар наставлений, 1 текст:
ва̄чо вегам̇ манасах̣ кродха-вегам̇
джихва̄-вегам ударопастха-вегам
эта̄н вега̄н йо вишахета дхӣрах̣
сарва̄м апӣма̄м̇ пр̣тхивӣм̇ са ш́ишйа̄т
«Мудрый, владеющий собой человек, способный подчинить себе шесть побуждений: желание говорить, импульсы ума, порывы гнева, требования языка, желудка и гениталий, — достоин давать наставления всему миру».
ШБ 11.3.21:
тасма̄д гурум̇ прападйета
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейа уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
«Поэтому тот, кто стремится познать высшую истину, должен предаться гуру, который искусен в писаниях, утвержден в реализации абсолютной истины и свободен от гнева и жадности».
Бхакти Сандарбха, 200 ануччхеда:
ананйа-дева̄та̄-бхактатва-ма̄трен̣а̄пи дура̄ча̄расйа̄пи саттва̄нйа-парйа̄йам̇ са̄дхутвам̇ видхӣйате апи чет судура̄ча̄рах̣ [гӣта̄ 9.30] итй а̄дау | атра са̄дху-сан̇га-праста̄ве йат та̄др̣ш́ам̇ лакшан̣ам̇ ноттха̄питам̇ тат кхалу та̄др̣ш́а-сан̇гасйа бхактй-унмукхе’нупайуктата̄бхипра̄йен̣а | йатхоктам̇ ш́рӣ-прахла̄дена—сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м [бха̄.пу. 7.7.30] ити | са̄дхур атра сад-а̄ча̄рах̣ |
«На самом деле даже человек с аморальным поведением (дура̄ча̄ра) считается наделенным святостью только потому, что он исключительно предан Бхагавану, отказавшись от поклонения всем другим богам. Это особо подчеркивается в таких стихах, как «Бхагавад-гита» (9.30), где такой преданный называется садху, что является синонимом слова сат, «святой».
В контексте нашего обсуждения о садху-санге (общении со святыми) мы не упомянули пример этого последнего типа садху, поскольку общение с таким человеком не помогает встать на путь преданности. Как сказал Шри Прахлада в «Шримад-Бхагаватам»: «Непосредственно любовь (анджаса̄ рати) к Бхагавану можно обрести через общение с преданными, которые утверждены в добродетельном поведении» (сангенa са̄дху-бхакта̄на̄м, ШБ 7.7.30). Слово садху здесь означает того, кто утвержден в добродетельном поведении (сада̄ча̄ра)».
Как же нам правильно взаимодействовать с преданными, которые проявляют дурное поведение? Нужно плевать в них и убегать, или считать их святыми, брать пыль с их стоп? Может нужно пытаться вдохновить их прочитать нам лекцию или спеть киртан? Глядишь, быстрее очистятся? Давайте обратимся к шастре и комментариям ачарьев, чтобы найти ответ.
Шримад Бхагаватам, 7.7.30:
гуру-ш́уш́рӯшайа̄ бхактйа̄
сарва-лабдха̄рпан̣ена ча
сан̇гена са̄дху-бхакта̄на̄м
ӣш́вара̄ра̄дханена ча
ш́раддхайа̄ тат-катха̄йа̄м̇ ча
кӣртан̣аир гун̣а-карман̣а̄м
тат-па̄да̄мбуруха-дхйа̄на̄т
тал-лин̇гекша̄рхана̄дибхих̣
«Нужно принять истинного духовного учителя и с глубокой верой и преданностью служить ему. Человек должен принести все, что у него есть, в дар своему гуру, общаться со святыми и с преданными, вместе с ними поклоняться Господу, благоговейно внимать прославлениям Господа, возносить хвалу Его божественным качествам и деяниям, устремлять все свои помыслы к Его лотосным стопам и, строго следуя предписаниям шастр и гуру, поклоняться Божеству — изваянию Господа».
Вишвантаха Чакраварти Тхакур (Са̄ра̄ртха-варш̣ин̣ӣ-т̣ӣка̄):
…гурох̣ ш́уш́рӯшайа̄ снапана-сам̇ва̄хана̄дикайа̄, татха̄ сарвеша̄м̇ лабдха̄на̄м̇ вастӯна̄м арпан̣ена ча тач ча̄рпан̣ам̇ бхактйаива, на ту пратишт̣ха̄дина̄ хетуна̄ | са̄дхавах̣ сад-а̄ча̄ра̄ йе бхакта̄х̣, теша̄м̇ сан̇генети дура̄ча̄ра̄ бхакта̄х̣ севйа̄ вандйа̄ дарш́анӣйа̄ш́ ча, на ту сан̇га̄ртхам упа̄дейа̄ ити бха̄вах̣
«Рати (любовное влечение к Богу) возникает благодаря служению гуру посредством омовения, массажа и прочих действий, а также подношения ему всех полученных вещей, причём это подношение совершается исключительно с преданностью, а не ради славы или иных мотивов, а также благодаря общению с преданными, обладающими благим поведением (са̄дху-бхакта̄на̄м). Что касается преданных с дурным поведением, то они достойны служения, почитания и лицезрения (можно с ними видеться, встречаться на собраниях преданных), но они не подходят для близкого общения. Такова суть».
По-другому быть и не могло. Преданные – это сокровище. Мы не торопимся выбрасывать их из своей жизни, если возникли сложности с праведным поведением. Напротив, продолжаем уважать и ценить, не избегаем, можем совершить для них служение, они могут посещать лекции и киртаны. Но вот о близком общении, как и о их проповеди в этом состоянии речи не идёт. В этих аспектах рекомендуется дистанцироваться. Стремиться открывать сердце и делиться самым сокровенным нужно с преданными, которые находятся в хорошей духовной форме. Такое общение усилит нашу бхакти. К такому общению нужно стремиться.
